Persaudaran dan Hak Sesama Muslim

Hadith berikut ini menjelaskan tentang masalah persaudaraan dan hak sesama Muslim. Hadith yang diriwayatkan oleh sahabat Abū Hurairah r.a. ini dicatat oleh Imam Muslim dalam kitab al-Sahīh, Rasulullah s.a.w. bersabda:

لَا تَحَاسَدُوا وَلَا تَنَاجَشُوا وَلَا تَبَاغَضُوا وَلَا تَدَابَرُوا وَلَا يَبِعْ بَعْضُكُمْ عَلَى بَيْعِ بَعْضٍ وَكُونُوا عِبَادَ اللَّهِ إِخْوَانًا الْمُسْلِمُ أَخُو الْمُسْلِمِ لَا يَظْلِمُهُ وَلَا يَخْذُلُهُ وَلَا يَحْقِرُهُ التَّقْوَى هَاهُنَا وَيُشِيرُ إِلَى صَدْرِهِ ثَلَاثَ مَرَّاتٍ بِحَسْبِ امْرِئٍ مِنْ الشَّرِّ أَنْ يَحْقِرَ أَخَاهُ الْمُسْلِمَ كُلُّ الْمُسْلِمِ عَلَى الْمُسْلِمِ حَرَامٌ دَمُهُ وَمَالُهُ وَعِرْضُهُ

Maksudnya: “Jangalah kalian saling hasad, janganlah kalian menawar barang dengan maksud supaya ada orang lain yang menawar dengan harga lebih tinggi, janganlah kalian saling memarahi, janganlah kalian saling memalingkan muka, janganlah kalian membeli barang yang sedang ditawar oleh orang lain, jadilah kalian hamba-hamba Allah yang bersaudara. Seorang Muslim adalah saudara bagi Muslim yang lain, ia tidak boleh menganiaya saudaranya, tidak boleh berbohong kepadanya, tidak boleh merendahkannya, Ketakwaan berada di sini (Rasul menunjuk ke arah dadanya tiga kali). Cukuplah kejelekan seseorang apabila ia menganggap rendah saudaranya yang Muslim. Harta, darah dan kehormatan seorang Muslim haram (tidak boleh dilanggar) oleh seorang Muslim lainnya.”[1]

Hadith ini menerangkan secara menyeluruh aturan untuk berhubungan antara sesama muslim dan juga hak-hak yang harus dipenuhi seorang Muslim kepada sesama. Rasulullah s.a.w. tidak hanya menekankan erti penting persaudaraan dalam Islam, Beliau juga secara langsung menjelaskan hal-hal yang harus dilakukan dan hal-hal yang harus ditinggalkan oleh seorang Muslim, sehingga ajaran Beliau menjadi ajaran nyata yang dapat dipraktikkan dan dirasakan dalam kehidupan sehari-hari. Dengan kata lain hadith ini menerangkan beberapa aspek hukum Islam yang mempunyai banyak faedah dan kemanfaatan. Tidak berlebihan apabila dikatakan bahawa aspek-aspek yang disinggung dalam hadith ini jika dijalankan secara sempurna oleh seorang Muslim, bererti dia telah menghias dirinya dengan sebahagian besar akhlak mulia yang diajarkan oleh Islam. Imam Ibn Hajar al-‘Asqalānī menegaskan bahawa hadith ini mengandung banyak pengajaran berharga dan menerangkan target serta tujuan-tujuan mulia. Hampir-hampir semua aspek hukum Islam dan akhlak-akhlak yang harus dipraktikkan oleh seorang Muslim disinggung dan dipaparkan dengan jelas dalam hadith ini.

Jika kita perhatikan, hadith ini menerangkan akhlak yang bermacam-macam, dari mulai larangan hasad terhadap orang lain, larangan menawar barang perniagaan dengan maksud mengelabuhi orang lain sehingga mau menawar dengan harga yang lebih tinggi, larangan marah dan berpaling muka terhadap sesama Muslim hingga larangan membeli barang yang sudah ditawar oleh orang lain. Lebih dari itu, hadith ini juga mengajak kita untuk meningkatkan persaudaraan sesama Muslim. Akhlak-akhlak tersebut akan dibahas secara singkat dalam lembaran-lembaran berikut ini:

Pertama: Larangan Hasad

Hasad (dengki) adalah suatu keinginan supaya kenikmatan yang diperoleh oleh orang lain hilang dan berpindah pada dirinya atau orang lainnya.

Perasaan tidak suka apabila ada orang lain yang mengunggulinya dalam satu hal tertentu adalah sifat yang manusiawi. Walaupun sifat seperti ini merupakan tabiat semula jadi setiap manusia, namun ia tetap merupakan sikap yang tercela.

Hasad dan dengki hukumnya adalah haram. Allah s.w.t. sangat mencela perbuatan ini, sebagaimana nampak dalam beberapa firman-Nya yang berisikan kritikan terhadap sikap Banī Isrā’īl: “Sebagian besar ahli Kitab menginginkan agar mereka dapat mengembalikan kamu kepada kekafiran setelah kamu beriman, kerana dengki yang (timbul) dari diri mereka sendiri.” (al-Baqarah, 2: 109).

“Ataukah mereka dengki kepada manusia (Muhammad) kerana karunia yang Allah telah berikan kepadanya. Sesungguhnya Kami telah memberikan Kitab dan Hikmah kepada keluarga Ibrahim, dan Kami telah memberikan kepadanya kerajaan yang besar.” (al-Nisā’, 4: 54).

Imam Ahmad dan al-Tirmidhī mencatat hadith yang diriwayatkan oleh al-Zubair bin al-‘Awwām bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: “Penyakit para umat sebelummu akan merambah kepadamu: hasad, dengki dan permusuhan. Permusuhan bagaikan gunting. Bukan rambut yang digunting, tetapi agama lah yang tergunting. Demi Zat yang menguasai Muhammad, kalian ini belum beriman (dengan keimanan yang sempurna) sehingga kalian dapat saling mengasihi. Inginkah kalian saya beritahu hal yang apabila kalian melakukannya maka kalian akan saling mengasihi? Saling mengucapkan salam di antara kalian.”

Imam Abū Dāwud meriwayatkan sebuah hadith yang diceritakan oleh sahabat Abū Hurairah r.a. bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: “Janganlah kalian hasad. Kerana sesungguhnya hasad akan memberanggus kebajikan sebagaimana api membakar kayu bakar.”

Imam al-Hākim juga mencatat sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Abū Hurairah r.a.: “Rasul bersabda, Umatku akan terkena penyakit umat-umat terdahulu, Para sahabat bertanya, Wahai Nabi Allah. Apa itu penyakit umat-umat terdahulu? Nabi menjawab: “Senang bersuka ria, tidak mau mensyukuri nikmat dan bersikap sombong, memperbanyak harta dan berlomba-lomba dalam masalah keduniaan, saling bermusuhan dan saling dengki, sehingga akhirnya banyak terjadi perzinaan dan pembunuhan.”

Hikmah Peng-haram-an Hasad

Jika kita kaji lebih teliti, rasa hasad sebenarnya merupakan penolakan terhadap ketetapan (taqdir) Allah s.w.t.. Kenikmatan yang diperoleh orang lain adalah anugerah Allah s.w.t.. Jika kita berusaha untuk menjauhkan atau menghilangkan kenikmatan tersebut dari orang itu, bererti kita tidak menerima terhadap ketetapan Allah s.w.t..

Secara psikologis, sikap iri hati (dengki) ini akan mengganggu kejiwaan orang yang melakukannya. Kesedihan dan kekhawatiran akan selalu menghantuinya dan membuat jiwanya resah.

Pembagian Hasad (Dengki)

Kedengkian banyak ragam dan bentuknya. Berikut ini akan diterangkan beberapa macam kedengkian:

1. Rasa dengki yang mendorong seseorang berkeinginan supaya anugerah yang diperoleh orang lain hilang. Untuk merealisasikan keinginannya itu dia melakukan tindakan-tindakan dan ucapan-ucapan yang dilarang agama. Di antara mereka ada yang berusaha memindahkan anugerah itu kepada dirinya, ada juga yang tujuan utamanya hanya menghilangkan anugerah itu dari orang yang dimaksudkan, dia tidak peduli anugerah itu nantinya akan didapat oleh siapa. Yang terakhir ini adalah jenis dengki yang paling jelek.


2. Ada juga orang yang muncul rasa dengki di hatinya namun dia tidak melakukan tindakan apa-apa terhadap orang yang ia merasa hasad kepadanya. Diriwayatkan bahawa Imam al-Hasan al-Basrī mengatakan bahawa sikap seperti ini tidak termasuk dosa. Orang yang mendapat cobaan dengan rasa iri seperti ini ada dua macam:


3. Orang tersebut tidak mampu menghilangkan rasa iri tersebut dari hatinya, kerana rasa itu sering muncul dengan sendirinya, namun dia tetap tidak melakukan tindakan apapun terhadap kawannya itu. Orang yang seperti ini tidak berdosa.


4. Orang tersebut dapat mengendalikan kemunculan rasa iri di hatinya. Sehingga kadang-kadang dia memunculkan rasa itu dengan disertai keinginan kuat atas hilangnya anugerah yang diperoleh kawannya. Sikap seperti ini sama dengan sebuah niat atau tekad untuk melakukan maksiat. Ulama berbeza pandangan dalam menyikapi masalah ini. Namun orang seperti ini biasanya tidak mengimplementasikan niatnya tersebut pada kenyataan dengan melakukan tindakan atau ucapan yang merugikan kawannya. Yang ia lakukan hanyalah usaha untuk mendapatkan anugerah serupa untuk dirinya. Sikap seperti ini sama dengan sikap sekelompok orang yang disinggung dalam Al-Qur’an surah al-Qasas, 28: 79, yang ertinya: “Berkatalah orang-orang yang menghendaki kehidupan dunia: ‘Moga-moga kiranya kita mempunyai seperti apa yang telah diberikan kepada Karun; sesungguhnya ia benar-benar mempunyai keberuntungan yang besar.”

Perlu ditegaskan juga di sini, bahawa terdapat sikap iri yang berdampak positif, iaitu apabila seseorang iri terhadap keutamaan-keutamaan yang menyangkut masalah keagamaan yang dimiliki kawannya, maka sikap iri tersebut akan berdampak positif dan termasuk kebajikan. Rasul s.a.w. sendiri mempunyai keinginan untuk mati syahid di medan perang. Dan Rasul juga bersabda:

لَا حَسَدَ إِلَّا فِي اثْنَتَيْنِ رَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ مَالًا فَهُوَ يُنْفِقُهُ آنَاءَ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَرَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ الْقُرْآنَ فَهُوَ يَقُومُ بِهِ آنَاءَ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ

Maksudnya: “Tiada sikap iri hati (hasad yang diperbolehkan) kecuali dalam dua hal: (Iri terhadap) orang yang dianugerahkan harta oleh Allah dan dia menginfakkannya siang dan malam, dan orang yang diberi anugerah (keahlian membaca dan memahami) Al-Qur’an, kemudian dia mengamalkannya siang dan malam.”[2]

Sikap seperti ini dalam bahasa Arab disebut “Ghabtah” (keinginan untuk menyerupai orang lain). Jika sikap seperti ini sering disebut dengan “Hasad”, maka maksudnya hanya sebagai kiasan sahaja, kerana memang terdapat beberapa kesamaan di antara keduanya.

1. Yang ketiga adalah orang yang mampu mengendalikan rasa iri hati yang muncul di hatinya, dan berusaha untuk menghilangkannya. Tidak hanya sampai di situ sahaja, dia juga berusaha berbuat baik kepada kawan yang menjadi objek kedengkiannya itu, mendoakannya dan menceritakan kebaikan-kebaikannya kepada orang lain. Dia berusaha mengganti rasa dengki dengan rasa cinta. Ini adalah tingkat keimanan yang tinggi. Orang yang mampu melakukannya adalah orang yang sempurna imannya, sehingga mampu mencintakan kawan sebagaimana dia mencintakan diri sendiri.

Kedua: Larangan Menawar Barang dengan Maksud supaya Ditawar Orang Lain Dengan Harga yang Lebih Tinggi (al-Najasy)

Al-Najasy adalah praktik tawar-menawar barangan perniagaan yang dilakukan oleh seseorang dengan harga yang tinggi, namun sebenarnya dia tiada keinginan untuk membeli barang tersebut. Maksud dan tujuannya hanya supaya ada orang lain yang memperhatikan barang itu dan mau membeli dengan harga yang lebih tinggi lagi.

Menurut agama, al-Najasy adalah praktik perniagaan yang ulama sepakat untuk mengharamkannya. Baik orang yang melakukan al-Najasy melakukan kesepakatan dengan penjual barang ataupun tidak. Praktik niaga seperti ini dilarang agama kerana mengandung unsur gharar (penipuan) dan pengelabuhan. Di sisi lain, praktik transaksi seperti ini juga jauh dari prinsip nasihat menasihati  yang sangat ditekankan oleh agama. Rasulullah s.a.w. bersabda:

مَنْ غَشَّنَا فَلَيْسَ مِنَّا –وَفِى رِوَايَةٍ: مَنْ غَشَّ-

Maksudnya: “Sesiapa menipu kita, maka dia bukan termasuk golongan kita”, (menurut sebuah riwayat menggunakan kata: Sesiapa menipu …).

Jika orang yang melakukan al-Najasy mendapat upah dari penjual, maka uang yang didapatkan termasuk riba. Ulama bersepakat mengatakan bahawa orang yang melakukan praktik ini termasuk orang yang melakukan maksiat kepada Allah s.w.t., jika memang dia tidak mengetahui bahawa praktik seperti ini dilarang.

Hukum Transaksi Yang Diikuti Praktik al-Najasy

Sebahagian ulama berpendapat bahawa transaksi perniagaan yang diikuti dengan prektik al-Najasy adalah fāsid (rosak atau tidak sah).[3]

Sebahagian ulama yang lain mengatakan: Jika yang melakukan praktik al-Najasy adalah termasuk dari orang-orang yang menjual barangan tersebut, atau orang yang sudah bekerjasama dengan penjual, maka transaksi perniagaan tersebut fāsid (rosak atau tidak sah), kerana ada unsur kesengajaan dari pelaku transaksi. Namun apabila yang melakukan praktik al-Najasy adalah orang luar yang tiada kesepakatan apapun dengan pedagang, maka akad yang terjadi mengambil hukum sah. Imam al-Syāfi‘ī termasuk yang menyokong pendapat ini, dan memberikan dalil bahawa orang yang menjual bukanlah orang yang malakukan al-Najasy, sehingga transaksi mengambil hukum sah.

Selain dari pendapat di atas, sebahagian besar ulama berpendapat bahawa transaksi jual-beli tersebut tetap sah, dan mereka tidak mempedulikan siapa orang yang melakukan praktik al-Najasy itu.

Makna Yang Menyeluruh Kata al-Najasy

Secara bahasa, al-Najasy bererti membuat sesuatu menjadi menarik namun dengan cara menipu dan mengelabuhi (gharar). Atas dasar erti secara bahasa ini, maka larangan praktik al-Najasy dapat diertikan sebagai larangan menipu atau mengelabuhi ketika bertransaksi dengan pihak lain sehingga pihak lain tersebut terzalimi. Allah s.w.t. berfirman dalam surah Fātir, 35: 43, yang ertinya: “Rencana yang jahat itu tidak akan menimpa selain orang yang merencanakannya sendiri.”

Dalam sebuah hadith disebutkan:

اَلْمِكْرُ وَالْخِدَاعُ فِى النَّارِ

Maksudnya: “(Orang yang melakukan) rekayasa dan tipuan akan berada di neraka.”

Dalam kitab sunan al-Tirmidhī disebutkan:

مَلْعُوْنٌ مَنْ ضَارَّ مًسْلِمًا أَوْ مَكَرَ بِهِ

Maksudnya: “Orang yang melakukan tindakan yang membahayakan seorang muslim atau merencanakan (tindakan-tindakan jelek) terhadapnya, adalah orang yang terlaknat.”

Sehingga dapat disimpulkan bahawa semua transaksi yang mengandung unsur penipuan (gharar), apapun nama dan bentuk macamnya; menyembunyikan aib barang perniagaan, mencampur barang yang baik dengan yang jelek atau yang lainnya adalah merupakan praktik niaga yang dilarang agama, sebagaimana praktik al-Najasy.

Penipuan hanya boleh dilakukan apabila kita bertransaksi dengan orang-orang kafir yang sedang memerangi kita (al-kāfir al-harbī), kerana Rasul s.a.w. bersabda:

اَلْحَرْبُ خِدْعَةٌ

Maksudnya: “Perang adalah tipu daya.”

Ketiga: Larangan Saling Membenci

Kebencian adalah perasaan tidak suka yang muncul dalam hati seseorang. Jika kita meneliti sabda-sabda Rasul s.a.w., maka kita akan menemukan bahawa sikap benci terhadap sesama Muslim adalah salah satu hal yang sangat dilarang oleh Rasulullah s.a.w., jika kebencian itu muncul kerana dorongan hawa nafsu. Apabila kebencian itu didasarkan atas alasan-alasan keagamaan yang dibenarkan maka kebencian itu dibolehkan. Hal ini dapat difahami, kerana persaudaraan sesama muslim merupakan prinsip utama dalam agama Islam. Allah s.w.t. berfirman dalam surah al-Hujurāt, 49: 10, yang ertinya: “Sesungguhnya orang-orang Mukmin adalah bersaudara.”

Rasulullah s.a.w. juga bersabda: “Demi Zat Yang diriku berada dalam kekuasaan-Nya. Kalian tidak akan masuk surga sehingga kalian beriman. Dan kalian belum dianggap beriman (dengan keimanan yang sempurna) sehingga kalian saling mengasihi (di antara sesama).”

Jika kita mengkaji sejarah, maka kita dapat menyimpulkan bahawa  rasa kasih sayang dan persaudaraan mempunyai peranan yang sangat penting pada awal-awal sejarah umat Islam. Allah s.w.t. berfirman dalam surah Āli Imrān, 3: 103, yang ertinya: “Dan ingatlah akan nikmat Allah kepadamu ketika dahulu (masa Jahiliyah) bermusuh-musuhan, maka Allah mempersatukan hatimu, kemudian menjadilah kamu (kerana nikmat Allah) orang yang bersaudara.” Di lain ayat, iaitu dalam surah al-Anfāl, 8: 62-63, Allah s.w.t. berfirman yang ertinya: “Dialah yang memperkuatmu dengan pertolongan-Nya dan dengan para Mukmin. (62) Dan Yang mempersatukan hati mereka (orang-orang yang beriman). Walaupun kamu membelanjakan (kekayaan) yang berada di bumi, niscaya kamu tidak dapat mempersatukan hati mereka, akan tetapi Allah telah mempersatukan hati mereka.”

Keempat: Larangan Saling Memalingkan Wajah (al-Tadābur)

Yang dimaksud dengan al-Tadābur adalah sikap saling menjauhkan diri dan saling memusuhi sehingga mereka tidak ingin saling berpandangan. Erti ini sesuai dengan makna teks kata al-Tadābur itu sendiri, iaitu membelakangi kawan dengan disertai memalingkan muka. Sikap seperti ini dilarang keras oleh Rasulullah s.a.w. dan hukumnya haram apabila pokok permasalahan yang menjadi objek perselisihan mereka adalah masalah duniawi (yang tidak berhubung kait dengan masalah-maslaah  keagamaan yang asasl). Sikap seperti inilah yang dilarang oleh Rasulullah dalam sabdanya:

لَا يَحِلُّ لِمُسْلِمٍ أَنْ يَهْجُرَ أَخَاهُ فَوْقَ ثَلَاثٍ يَلْتَقِيَانِ فَيَصُدُّ هَذَا وَيَصُدُّ هَذَا وَخَيْرُهُمَا الَّذِي يَبْدَأُ بِالسَّلَامِ

Maksudnya: “Seorang Muslim tidak boleh menjauhi saudaranya lebih daripada tiga hari. Mereka bertemu, tetapi saling mencibirkan bibirnya. Yang terbaik di antara mereka adalah yang mau mulai melontarkan ucapan salam.”

Adapun menjauhi saudara kerana alasan keagamaan, maka hal tersebut dibolehkan walaupun sampai melewati tiga hari, sebagaimana keterangan hadith yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad; Sewaktu perang Tabuk ada tiga sahabat Nabi yang melarikan diri dari medan perang. Ketika Rasul mengetahui tentang hal itu, Beliau memerintahkan para sahabat untuk menjauhi ketiga sahabat tersebut selama lima puluh hari. Hal ini Beliau lakukan dengan tujuan supaya menjadi pengajaran bagi ketiga sahabat yang telah lari dari medan perang dan juga menjadi ibrah bagi para sahabat yang lain agar mereka tidak melakukan tindakan-tindakan munafik.

Memutus komunikasi dengan seseorang juga dibolehkan, apabila orang tersebut termasuk ahli Bid‘ah, penyeru terhadap perbuatan maksiat dan hawa nafsu. Imam al-Khattābī membolehkan seseorang menjauhi anak atau isterinya dengan maksud memberi pelajaran, meskipun lama waktunya melewati tiga hari. Sikap seperti ini pernah dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. terhadap isterinya selama satu bulan, dan inilah yang dijadikan dalil oleh Imam al-Khattābī.

Kelima: Larangan Membeli Barang Yang Sudah Ditawar Oleh Orang Lain

Larangan membeli barang yang sudah ditawar oleh orang lain banyak kita temukan dalam hadith-hadish Nabi s.a.w.. Di antaranya adalah yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhārī dan Muslim dari sahabat Abū Hurairah r.a. yang menceritakan bahawa Rasul s.a.w. bersabda: “Seorang mukmin tidak boleh membeli barang yang sudah ditawar oleh saudaranya.”

Di antara contoh praktik pembelian seperti ini adalah, ketika ada seseorang yang hendak membeli barang, kemudian ada seorang penjual lain yang berkata kepadanya: “Urungkan pembelianmu. Belilah dari saya. Saya mempunyai barang yang lebih bagus atau barang yang lebih murah.” Contoh lainnya adalah, di saat ada orang yang membeli barang dari seorang penjual kemudian ada orang lain yang berkata kepada penjual: “Batalakan transaksi jual belimu dengannya. Saya akan membeli barang itu dengan harga yang lebih tinggi.” Ulama bersepakat bahawa dua praktik transaksi di atas adalah hukumnya haram.

Imam al-Nawāwī berkata: “Bentuk transaksi seperti ini di saat jual beli adalah dosa dan dilarang oleh agama. Namun (praktik berikut ini, iaitu) apabila ada orang ketiga yang datang kemudian membeli atau menjual (barang yang masih dalam masa transaksi antara penjual dan pembeli pertama (barang itu belum dibeli atau dijual))  maka transaksinya tetap sah. Pendapat ini adalah pendapat yang disokong oleh ulama Syāfi‘iyyah, Abū Hanīfah dan ahli-ahli fiqh yang lain.[4]

Keharaman transaksi seperti ini juga berlaku dalam akad pesanan. Contohnya adalah, jika ada pemilik barang dan seorang pemesan sedang melakukan transaksi, kemudian ada orang ketiga berkata kepada pemilik barang, “Saya akan membeli barang kamu itu dengan harga yang lebih mahal”, atau orang ketiga itu berkata kepada pemesan, “Batalkan transaksi Anda dengan dia, saya akan jual barang yang lebih bagus kepadamu atau barang saya lebih murah dari pada barang dia”, maka orang ketiga ini telah melakukan dosa.

Yang perlu ditekankan juga adalah, keharaman transaksi ini berlaku secara umum baik terhadap sesama Muslim maupun terhadap orang kafir, kerana masalah ini berhubungan kait dengan komitmen terhadap janji untuk memperlakukan kafir Dhimmī dengan baik.

Hikmah dari larangan transaksi ini adalah untuk menghindarkan adanya pihak yang dirugikan dan disakiti hatinya.

Adapun transaksi lelong barangan (muzāyadah), hukumnya boleh dilakukan, dan bukan termasuk kategori tindakan terlarang. Ini kerana, pada akad ini intervensi orang ketiga terjadi sebelum akad diputuskan oleh penjual dan pembeli. Rasulullah s.a.w. pernah menawarkan barang perniagaannya, dan Beliau berkata: “Siapakah yang berani menawar lebih mahal?”

Keenam: Menebarkan Semangat Persaudaraan

Dalam hadith yang kita bahas ini, Rasulullah s.a.w. bersabda: “Jadilah kalian hamba-hamba Allah yang saling bersaudara.” Potongan hadith ini dapat diertikan, berusahalah kalian untuk memupuk rasa persaudaraan terhadap sesama, dengan menjauhkan rasa dengki (hasad), al-Najasy, saling benci, saling berpaling muka atau membeli barang yang sudah ditawar oleh saudara yang lain. Hendaknya kalian membangun rasa cinta, saling mengasihi, saling membantu melakukan kebajikan di antara sesama dengan di dasarkan dengan hati yang tulus dan ikhlas. Janganlah kalian lupa bahawa kalian adalah hamba Allah s.w.t. yang harus taat terhadap perintah-perintah-Nya, dan di antara perintahnya adalah hendaknya kalian bagaikan saudara, saling membantu dalam memperjuangkan ajaran-ajaran Islam dan menegakkannya. Perjuangan dalam berdakwah tidak akan berhasil apabila tidak disokong dengan semangat persaudaraan dan barisan pejuang-pejuang yang kuat. Allah s.w.t. berfirman dalam surah al-Anfāl, 8: 62: 63, yang ertinya: “Dialah yang memperkuatmu dengan pertolongan-Nya dan dengan para Mukmin. (62) Dan Yang mempersatukan hati mereka (orang-orang yang beriman).”

Persaudaraan antar sesama tidak akan kuat apabila hak-hak asasi kemanusiaan dalam kehidupan sehari-hari belum dilaksanakan. Hak-hak asasi itu adalah seperti mengucapkan salam, mendoakan ketika ada kawan yang bersin, menjenguknya apabila sakit, mengantarkan jenazah sehingga ke kubur, memenuhi undangan dan memberinya nasihat.

Ketujuh: Kewajiban Seorang Muslim Terhadap Sesama

Allah s.w.t. memerintahkan umat Islam untuk membiasakan diri melakukan hal-hal yang dapat menumbuhkan rasa persaudaraan di antara mereka. Allah s.w.t. berfirman dalam surah al-Hujurāt, 49: 10, yang ertinya: “Sesungguhnya orang-orang Mukmin adalah bersaudara kerana itu damaikanlah antara kedua saudaramu.”

Di sisi lain, Allah s.w.t. juga melarang umat Islam melakukan hal-hal yang dapat menimbulkan perpecahan di antara mereka. Di antara tindakan yang mempunyai peranan besar dalam menimbulkan pertelingkahab dan perpecahan adalah empat hal berikut; menzalimi seseorang, menerlantarkan, berkata bohong dan mendustakan orang lain dan yang keempat: menghinanya. Keimanan dan keislaman seseorang belum dianggap sempurna apabila dia belum dapat mencintai kawan Muslim sebagaimana dia mencintakan dirinya sendiri. Kecintaan itu dapat dinyatakan dalam bentuk menahan diri dari melakukan tindakan-tindakan yang merugikan dan membahayakan kawannya itu.

Hal-hal negatif yang saya sebut di atas tentunya masuk kategori tindakan yang harus diprioritaskan untuk dijauhi oleh seorang Muslim apabila memang dia ingin termasuk orang yang mempunyai iman sempurna.

Tindakan-tindakan positif dan akhlak-akhlak mulia seorang Muslim tidak hanya dipraktikkan apabila ia berhubungan dengan sesama Muslim sahaja, namun sikap-sikap terpuji itu juga harus dilakukan apabila dia berinteraksi dengan sesama manusia yang lain. Oleh kerana itu empat tindakan negatif di atas tidak boleh dilakukan oleh siapapun di saat dia sedang berhubungan dengan manusia manapun. Jika terpaksa dilakukan terhadap orang kafir, itu pun kerana kekafirannya bukan atas dasar sifat kemanusiannya.

a. Larangan Menganiaya

Melakukan hal-hal yang dapat membahayakan jiwa, harta, agama, kehormatan atau harta seseorang adalah tindakan yang dilarang agama, kecuali apabila ada dalil-dalil agama yang membolehkan hal tersebut. Tindakan-tindakan ini termasuk kategori tindakan penganiayaan, kezaliman, melanggar kehormatan manusia dan bertentangan dengan prinsip persaudaraan. Selain itu, tindakan ini juga bertentangan dengan sabda Rasul s.a.w. yang menekankan prinsip keadilan dan larangan menganiaya dalam berhubungan dengan sesama. Rasulullah bersabda: “Sesungguhnya Allah s.w.t. berfirman: يَا عِبَادِي إِنِّي حَرَّمْتُ الظُّلْمَ عَلَى نَفْسِي وَجَعَلْتُهُ بَيْنَكُمْ مُحَرَّمًا فَلَا تَظَالَمُوا yang ertinya: “Wahai hambaku, sesungguhnya Aku mengharamkan diriku melakukan kezaliman. Aku juga menjadikan kezaliman sebagai hal terlarang bagi kalian, karenanya janganlah kalian saling menzalimi.”

b. Larangan Menelantarkan Orang Lain

Merendahkan harga diri seorang Muslim adalah larangan keras dalam agama. Terlebih lagi apabila orang tersebut berada dalam kondisi sangat memerlukan pertolongan. Alah s.w.t. berfirman dalam surah al-Anfāl, 8: 72, yang ertinya: “Jika mereka meminta pertolongan kepadamu dalam (urusan pembelaan) agama, maka kamu wajib memberikan pertolongan.”

Imam Ahmad juga meriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda:

مَنْ أُذِلَّ عِنْدَهُ مُؤْمِنٌ فَلَمْ يَنْصُرْهُ وَهُوَ قَادِرٌ عَلَى أَنْ يَنْصُرَهُ أَذَلَّهُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ عَلَى رُءُوسِ الْخَلَائِقِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ

Maksudnya: “Jika ada seorang Mukmin direndahkan dihadapan seseorang, dan orang itu tidak mau menolongnya, padahal dia mampu menolongnya, maka Allah akan merendahkannya di hadapan semua makhluk besok di hari kiamat.”

Menolong seseorang harus dilakukan baik dalam masalah duniawi ataupun masalah ukhrawi. Contoh permaslaahan duniawi adalah apabila ada orang yang dianiaya maka kita harus menolongnya dan menahan orang yang akan menganiaya agar tidak melakukan hal tersebut. Sedangkan contoh masalah ukhrawi adalah apabila kita melihat ada orang yang perbuatannya melenceng, maka kita harus meluruskan dengan memberinya nasihat. Kita tidak boleh membiarkan atau menerlantarkannya.

c. Larangan Berbohong atau Berdusta

Di antara kewajiban seorang Muslim terhadap yang lain adalah kewajiban berbicara jujur dan kewajiban mempercayai ucapan kawannya. Dalam Musnad Imam Ahmad disebutkan bahawa sahabat al-Nuwās bin Sam‘ān r.a. meriwayatkan sebuah hadith dari Nabi s.a.w.: “Adalah bentuk pengkhianatan yang sangat besar, apabila ada kawanmu berbicara denganmu dengan jujur, namun kamu mengatakan hal-hal bohong kepadanya.”

d. Larangan Menghina Sesama Muslim

Seorang Muslim juga tidak boleh menghina atau merendahkan harga diri saudaranya sesama muslim. Jika kita perhatikan, Allah s.w.t. menciptakan manusia dengan memuliakan dan memberinya tanggung jawab. Semasa menciptakan, Allah tidak pernah merendahkan harga diri manusia atau menghinanya. Kerananya sikap merendahkan diri orang lain, termasuk kategori kesombongan yang sudah melewati batas kewajaran, dan termasuk dosa besar.

Berkenaan dengan hal ini Rasulullah s.a.w. bersabda: “Cukuplah seseorang itu melakukan kejelekan apabila dia menghina saudaranya Muslim.”

Menghina orang lain juga termasuk jenis kesombongan, sebagaimana diterangkan oleh Rasulullah s.a.w.:

بَطَرُ الْحَقِّ وَغَمْطُ النَّاسِ

Maksudnya: “Sombong adalah tidak dapat menerima kebenaran dan menganggap rendah terhadap orang lain.”

Dalam kitab Musnad, Imam Ahmad meriwayatkan sebuah hadith yang ertinya: “Sombong adalah tidak peduli tentang kebenaran dan menganggap rendah orang lain.” Dalam sebuah riwayat disebutkan: “Mencela orang lain dan tidak menganggapnya.”

Sikap negatif seperti ini dapat terjadi kerana orang yang sombong selalu melihat dirinya merupakan orang yang sempurna, sedangkan orang lain adalah orang yang banyak kekurangan sehingga pantas dihina dan direndahkan.

Kesombongan termasuk perbuatan dosa yang mempunyai ancaman sangat berat. Orang yang melakukan kesombongan akan dimasukkan ke neraka dan dijauhkan daripada surga. Dalam kitab Sahīhī Muslim disebutkan bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: “Orang yang di dalam hatinya terdapat rasa sombong meskipun sekecil dharrah, tidak akan masuk surga.”

Dalam kitab Sahīh al-Bukhārī dan Sahīh Muslim terdapat sebuah hadith yang diriwayatkan oleh sahabat Hārithah bin Wahb r.a., bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: “Inginkah kalian aku beritahu siapakah penduduk surga? (penduduk surga adalah) orang yang lemah dan teraniaya. Jika mereka bersumpah atas nama Allah maka mereka akan menjalankannya. Inginkah kalian aku beritahu siapakah penduduk neraka? (penduduk neraka adalah) setiap orang yang angkuh, kasar dan sombong.”

[1] H. R. Muslim.

[2]  H. R. al-Bukhārī dan Muslim.

[3] Ini adalah salah satu pendapat Imam Ahmad yang disokong oleh sebahagian pengikutnya.

 [4]Lihat, al-Waafi Syarh al-Arba’n an-Nawawiyyah, Dr. Mushthaf al-Bagha, Muhyiddin Mastu

Terpercaya (Al-Amānah)

Sahabat Hudhaifah r.a. meriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda:

أَنَّ الْأَمَانَةَ نَزَلَتْ فِي جَذْرِ قُلُوبِ الرِّجَالِ ثُمَّ نَزَلَ الْقُرْآنُ فَعَلِمُوا مِنْ الْقُرْآنِ وَعَلِمُوا مِنْ السُّنَّةِ

Maksudnya: “Sesungguhnya sikap amanah (terpercaya) itu diturunkan di hati manusia. Kemudian al-Qur’an diturunkan dan mereka pun mendapat pengetahuan dari al-Qur’an dan Sunnah.” Kemudian Rasul menerangkan tetang hilangnya sifat amanah. Beliau bersabda:

يَنَامُ الرَّجُلُ النَّوْمَةَ فَتُقْبَضُ الْأَمَانَةُ مِنْ قَلْبِهِ فَيَظَلُّ أَثَرُهَا مِثْلَ الْوَكْتِ ثُمَّ يَنَامُ النَّوْمَةَ فَتُقْبَضُ الْأَمَانَةُ مِنْ قَلْبِهِ فَيَظَلُّ أَثَرُهَا مِثْلَ الْمَجْلِ كَجَمْرٍ دَحْرَجْتَهُ عَلَى رِجْلِكَ فَنَفِطَ فَتَرَاهُ مُنْتَبِرًا وَلَيْسَ فِيهِ شَيْءٌ ثُمَّ أَخَذَ حَصًى فَدَحْرَجَهُ عَلَى رِجْلِهِ فَيُصْبِحُ النَّاسُ يَتَبَايَعُونَ لَا يَكَادُ أَحَدٌ يُؤَدِّي الْأَمَانَةَ حَتَّى يُقَالَ إِنَّ فِي بَنِي فُلَانٍ رَجُلًا أَمِينًا حَتَّى يُقَالَ لِلرَّجُلِ مَا أَجْلَدَهُ مَا أَظْرَفَهُ مَا أَعْقَلَهُ وَمَا فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ مِنْ إِيمَانٍ

Maksudnya: “(ketika) Seseorang sedang tidur, maka sifat amanah yang terdapat di hatinya dihilangkan, yang tersisa hanya seperti noktah kecil. Kemudian orang itu kembali tidur dan sifat amanah yang berada di hatinya dicabut kembali dan (pada waktu ini) bentuknya seperti kaki yang dipanaskan dengan api kemudian melepuh (meleleh), kemudian terlihat bengkak yang tiada isi di dalamnya. Setelah itu, orang tersebut memasukkan batu ke dalam kaki (tempat) yang bengkak tersebut. Dan selanjutnya orang-orang saling berbaiah, padahal di antara mereka sudah tiada orang yang dapat dipercaya lagi. (oleh sebab sangat sedikitnya orang yang dapat dipercaya) sehingga orang-orang berkata: ‘Sesungguhnya di antara keturunan Fulan ada seorang sahaja yang dapat dipercaya’. Dan orang yang lain memuji seorang tersebut: ‘Dia sungguh hebat dan sangat pandai!’ Padahal di hati orang itu tiada keimanan walaupun sebijih sawi.” (H. R. al-Bukhārī).

Jika kita ingin membahas masalah al-Amānah lebih dertail, terlebih dahulu kita harus mengetahui erti al-amānah tersebut dengan benar. Amanah mempunyai dua erti, iaitu erti khusus dan erti umum.

1. Erti khusus dari kata al-amānah adalah sikap bertanggungjawab, orang yang dititipkan barang, harta benda atau yang lain kepadanya dan ia mengembalikan kepada orang yang mempunyai barang atau harta tersebut disebut amanah. Dia seedar bahawa dirinya hanya bertugas menjaga barang atau harta benda tersebut jangan sampai rosak atau hilang, dia bukan memiliki hak atas barang tersebut untuk menggunakan. Jika orang yang meiliki harta atau barang itu meminta balik, dia dengan serta merta akan mengembalikan harta atau barang tersebut.


2. Adapun erti kata al-amānah secara umum, sangat luas sekali. Sehingga orang yang menyimpan rahasia, tulus dalam memberikan usulan kepada orang yang meminta pendapat dan menyampaikan wasiat kepada pihak yang benar (sesuai dengan permintaan orang yang berwasiat) juga termasuk amanah. Orang yang menceritakan rahasia dirinya kepadamu bererti dia telah percaya kepadamu bahawa kamu dapat menyimpan rahasia itu.

Orang yang meminta pendapatmu, tentunya mengawali pembicaraannya dengan mengungkapkan permasalahan-permasalahan yang dihadapi dan berharap kamu untuk memberikan saran atau pendapat meskipun tidak sesuai dengan yang ia harapkan. Jika kamu mengungkapkan pendapatmu, maka kamu termasuk orang yang dapat dipercaya.

Begitu juga jika ada orang yang meminta kamu menyampaikan kabar kepada orang lain. Dia telah memilihmu dan percayakan kamu. Jika kamu menyampaikan wasiat ia dengan benar maka kamu termasuk orang yang dapat dipercaya.

Atas dasar keterangan di atas maka sifat al-amānah baik menurut erti yang umum atau erti yang khusus berhubung kait dengan sifat-sifat mulia yang lain seperti jujur, sabar, berani, menjaga kemuliaan diri, memenuhi janji dan adil.

Allah s.w.t. memerintahkan hamba-Nya untuk menyampikan amanah yang dipercayakan kepadanya, dan Allah memuji sikap seperti  itu. Sebaliknya Allah tidak sukakan sikap khianah, kerana Allah mendengar semua apa yang dibicarakan makhluk maupun yang disembunyikan di dalam hatinya. Allah juga mengetahui semua gerak-langkah yang dilakukan oleh makhluk. Allah s.w.t. berfirman dalam surah al-Nisā’, 4: 58, yang ertinya: “Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menyampaikan amanat kepada yang berhak menerimanya, dan (menyuruh kamu) apabila menetapkan hukum di antara manusia supaya kamu menetapkan dengan adil. Sesungguhnya Allah memberi pengajaran yang sebaik-baiknya kepadamu. Sesungguhnya Allah adalah Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”

Transaksi hutang, yang banyak dilakukan juga termasuk amanat sehingga orang yang berhutang wajib membayar hutangnya itu. Allah s.w.t. berfirman dalam surah al-Baqarah, 2: 282, yang ertinya: Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu bermuamalah tidak secara tunai untuk waktu yang ditentukan, hendaklah kamu menuliskannya.”

Setelah itu, ayat diatas dilanjutkan dengan ayat: “Jika kamu dalam perjalanan (dan bermuamalah tidak secara tunai) sedangkan kamu tidak memperolah seorang penulis, maka hendaklah ada barang tanggungan (gadai) yang dipegang (oleh yang berpiutang). Akan tetapi jika sebagian kamu mempercayai sebagian yang lain, maka hendaklah yang dipercaya itu menunaikan amanahnya (hutangnya) dan hendaklah ia bertaqwa kepada Allah Tuhannya,” (al-Baqarah, 2: 283)

Menyampaikan amanah dengan benar dapat meyelamatkan seseorang dari azab neraka. Dalam al-Qur’an surah al-Ma‘ārij, 70: 32, disebutkan bahawa di antara orang-orang yang selamat dari siksa neraka adalah: “Dan orang-orang yang memelihara amanah-amanah (yang dibawa) dan janjinya.”

Akhlak Terpuji Dan Akhlak Tercela

Imam al-Hasan al-Basrī mendefinisikan akhlak terpuji dengan definisi yang singkat namun padat: “Akhlak  terpuji adalah wajah berseri, penuh kemurahan hati dan menahan diri daripada menyakitkan orang lain.”

Imam ‘Alī bin Abī Tālib r.a. juga memberikan definisi akhlak terpuji dengan definisi yang sangat tepat. Dia mengelompokkan akhlak terpuji ke dalam tiga perilaku; Menjauhkan keharaman, mencari kehalalan dan berbuat baik kepada keluarga.

Hal yang sangat dipuji Allah dalam diri nabi Muhammad adalah keagungan akhlaknya. Allah s.w.t. berfirman dalam surah al-Qalam, 68: 4, yang ertinya: “Dan sesungguhnya kamu benar-benar berbudi pekerti yang agung.”

Bukan hal yang berlebihan apabila dikatakan bahawa semua kebajikan bersumber dari akhlak yang mulia, kerana orang yang mempunyai akhlak mulia akan selalu berusaha dan bersegera melakukan perbuatan-perbuatan baik yang bermanfaat, dan dalam waktu bersamaan ia meninggalkan perbuatan-perbuatan tercela yang merugikan. Dengan cara seperti ini maka orang yang beriman tersebut akan mendapatkan kebahagiaan di dunia dan memperoleh kemenangan di akhirat.

Islam menjanjikan orang yang berakhlak mulia dengan pahala yang agung. Dengan akhlak mulia dan ketakwaan, seseorang akan terhantarkan dengan selamat menuju pintu surga. Ketakwaan menjaga hubungan baik antara seorang hamba dengan Tuhannya, dan akhlak mulia juga akan membangun hubungan baik antara seseorang dengan sesamanya.

Hubungan integral antara keimanan dan akhlak mulia sangat erat sekali. Jika seseorang mempunyai akhlak yang baik maka itu menandakan keimanannya sempurna. Orang yang raut mukanya nampak cerah dan ceria, selalu menahan diri agar ucapan dan tindakannya tidak menyakiti orang lain dan selalu berusaha memberikan kemanfaatan kepada orang lain adalah orang yang mulia di sisi Allah s.w.t.

Rasulullah s.a.w. sangat menganjurkan umatnya untuk menghias diri dengan akhlak-akhlak yang terpuji, di samping Beliau juga melarang keras umatnya untuk melakukan perilaku-perilaku yang tercela. Hal ini nampak sekali dalam nasihat-nasihatnya yang terangkum dalam beberapa hadith yang banyak sekali.

‘Abdullāh bin ‘Amr bin al-‘Ās r.a. berkata: “Rasulullah s.a.w. bukanlah orang yang suka melampaui batas (al-Fāhisy) dan bukan juga orang yang suka melakukan perbuatan keji (al-Mutafahhisy). Melainkan Beliau bersabda: “Orang terbaik di antara kalian adalah orang yang paling baik akhlaknya.”[1]

Yang dimaksud dengan al-Fahsy adalah perbuatan yang melampaui batas sehingga dianggap tidak wajar, baik bentuknya berupa ucapan maupun tingkah laku. Sedangkan al-Mutafahhisy adalah orang yang dengan sedar sering dan suka melakukan perbuatan-perbuatan yang melampaui batas.

Berkata sahabat Abū Hurairah r.a.: “Rasulullah s.a.w. pernah ditanya tentang hal apa yang paling banyak menyebabkan seseorang masuk surga? Rasul pun menjawab: “Takwa kepada Allah dan berakhlak mulia.” Kemudian Beliau ditanya tentang hal yang paling banyak menyebabkan orang masuk neraka. Beliau menjawab: “Mulut dan kemaluan.” [2]

Berkata sahabat Abū al-Dardā’ r.a.: “Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. bersabda: 'Amal yang menjadikan timbangan seorang Mukmin berat di hari kiamat adalah akhlak mulia. Sesungguhnya Allah s.w.t. membenci orang yang melampaui batas-batas (kewajaran) dan tidak mempunyai sopan santun.”[3]

Rasulullah s.a.w. bersabda: “Sesungguhnya tingakatan orang yang berakhlak mulia dapat membandingi orang yang berpuasa (di siang hari) dan bersembahyang (di malam hari).”[4]

Hadith di atas menyebutkan bahawa orang yang berakhlak mulia akan mendapatkan kedudukan yang mulia dan penghargaan yang agung, iaitu derajat dan penghargaan orang yang menjalankan puasa dan salat.

‘Ā’isyah r.a. berkata: “Saya mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda: ‘Sesungguhnya seorang Mukmin dengan akhlak mulia (yang menghiasi dirinya) dapat sampai pada tingkatan yang didapat oleh orang yang menjalankan puasa dan sala’t.”[5]

Akhlak mulia mempunyai banyak tingkatan dan tahapan sebagaimana ditetapkan oleh Rasulullah s.a.w.. Tahapan pertama adalah takwa kepada Allah s.w.t. dimana dan kapan kita berada. Kemudian ia dapat menghapuskan perbuatan-perbuatan jahat dengan  memperbanyak melakukan perbuatan-perbuatan yang baik, di antaranya adalah dengan bersikap baik terhadap orang lain.

Sahabat Abū Dhar meriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. pernah berwasiat kepadanya:

اتَّقِ اللَّهِ حَيْثُمَا كُنْتَ وَأَتْبِعْ السَّيِّئَةَ الْحَسَنَةَ تَمْحُهَا وَخَالِقِ النَّاسَ بِخُلُقٍ حَسَنٍ

Maksudnya: “Bertakwalah kepada Allah dimana kamu berada, ikutilah perbuatan jahat dengan melakukan perbuatan-perbuatan yang baik supaya perbuatan baik itu dapat menghapus dosa perbuatan jelek (yang telah kamu lakukan), berkawan lah dengan orang lain dengan menggunakan akhlak yang terpuji.”[6]

Rasulullah s.a.w. selalu memohon kepada Allah supaya dikaruniai akhlak yang baik sebagaimana jasad-tubuhnya diciptakan dalam keadaan yang baik dan sempurna. ‘Ā’isyah r.a. berkata: “Rasulullah s.a.w. sering berdoa:

اللَّهُمَّ كَمَا أَحْسَنْتَ خَلْقِي فَأَحْسِنْ خُلُقِي

Maksudnya: "Ya Allah, sebagiamana Engaku telah menciptakanku dengan baik, maka perbaikkanlah akhlakku.”[7]

Abū Tha‘labah meriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda:

إِنَّ مِنْ أَحَبِّكُمْ إِلَيَّ وَأَقْرَبِكُمْ مِنِّي مَجْلِسًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَحَاسِنَكُمْ أَخْلَاقًا وَإِنَّ أَبْغَضَكُمْ إِلَيَّ وَأَبْعَدَكُمْ مِنِّي مَجْلِسًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ الثَّرْثَارُونَ وَالْمُتَفَيْهِقُونَ وَالْمُتَشَدِّقُونَ

Maksudnya: “Sesungguhnya orang yang paling saya cintakan dan yang paling dekat denganku di akhirat nanti adalah orang yang mempunyai akhlak terbaik. Dan orang yang paling saya benci dan yang paling jauh dariku di akhirat nanti adalah orang yang mempunyai akhlak paling jelek, iaitu orang yang membuat-buat percakapannya, orang yang berlagak pandai dan orang yang percakapannya besar (sombong dan congkak).”[8]

---

[1]  H. R. al-Bukhārī, Muslim dan al-Tirmidhī.[2]  H. R. al-Bukhārī, Ibn Mājah dan Ahmad.[3]  H. R. Abū Dāwud, al-Tirmidhī dan Ibn Hibbān.[4]  H. R. al-Tirmidhī.[5]  H. R. Abū Dāwud, Ibn Hibbān, Hākim dan Ahmad.[6]  H. R. al-Tirmidhī.[7] H. R. Ahmad.

[8]  H. R. Ahmad dan al-Tabrānī.

Sikap Lemah Lembut

Sahabat Ibn ‘Abbās r.a. meriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. Pernah berkata kepada al-Asyjī: “Kamu mempunyai dua sifat yang membuat Allah dan Rasul-Nya senang; Lemah lembut dan murah hati.” (H. R. Muslim).

Sayyidah ‘Ā’isyah r.a. menyatakan bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda:

إِنَّ اللَّهَ رَفِيقٌ يُحِبُّ الرِّفْقَ فِي الْأَمْرِ كُلِّهِ

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah adalah Maha Lemah Lembut dan sukakan terhadap sikap lemah lembut dalam segala hal.” (H. R. al-Bukhārī dan Muslim).

Sifat pemarah merupakan sifat tercela yang muncul pada diri manusia akibat dorongan amarah dan hawa nafsu. Islam selalu menekankan pada umatnya untuk menjauhkan diri daripada sifat tercela ini. Sebaliknya, Islam menganjurkan umatnya untuk bersikap lemah lembut. Kerana sifat lemah lembut adalah kebalikan sifat pemarah, maka untuk memahami secara baik sifat etrsebut, kita harus memahami terlebih dahulu apa itu sifat pemarah.

Marah mempunyai banyak tingkatan. Tingkatan paling rendah adalah di saat seseorang tidak mempunyai apapun naluri pemarah, sehingga dia sama sekali tidak dapat emosi. Keadaan seperti ini adalah keadaan yang kurang baik.

Tingkatan yang paling teruk lainnya adalah di saat naluri pemarah seseorang tidak dapat dikawal oleh akal dan ajaran agamanya, sehingga dia tidak mempunyai pertimbangan yang matang dan pilihan yang jelas ketika marah. Sifat ini dapat timbul kerana faktor dalaman yang berupa tingginya naluri kemarahan dan juga faktor luaran yang berupa lingkungan masyarakat yang menganggap kemarahan sebagai sikap pemberani.

Sikap pemarah seperti ini jelas tidak dibenarkan oleh agama, kerana ia dapat menyebabkan seseorang menjadi “buta”, tidak dapat membezakan antara kebenaran dan kesalahan dan juga menyebabkan seseorang menjadi “tuli”, tidak mau mendengar nasihat dan bimbingan. Akhirnya yang megendalikan tingkah laku mereka adalah hawa nafsu bukan akalnya dan yang keluar dari lisan mereka adalah kata-kata kotor.

Kebencian akan muncul di dalam hatinya sehingga timbul keinginan untuk memukul atau bahkan membunuh. Kalau dia tidak sanggup melampiaskan kekesalannya, maka dirinya akan merasa terhina, atau dia akan mencari pelampiasan lain, seperti dengan menghacurkan barang-barang yang terdapat di hadapannya. Belum lagi, orang yang sedang marah raut mukanya akan berubah menjadi buruk dan menyeramkan, badannya gemetar, langkahnya tidak terkendali dan matanya berwarna merah. Seandainya ketika marah dia melihat dirinya sendiri, maka ia akan menghentikan kemarahan tersebut, kerana malu melihat raut muka dan sikapnya itu.

Adapun tingkatan yang terpuji adalah di saat terdapat keseimbangan antara naluri sikap pemarah dan sikap lemah lembut. Kemarahan model ini adalah kemarahan yang masih berada dalam kendali akal, dan jika ia munculpun kerana didorong oleh sikap sensitifi dan emosi keberagamaan untuk membela agama. Hal ini sebagaimana yang dipraktikkan oleh Rasulullah s.a.w., jika Beliau melihat ada larangan-larangan Allah s.w.t. dilanggar, Beliau marah. Namun di saat lain sikap lemah lembut harus selalu muncul menghiasi dirinya.[1]

Setakat ini, maksud dari sikap lemah lembut belum juga terungkap dengan jelas. Oleh kerana itu berikut ini akan dipaparkan beberapa pendapat ulama. Imam al-Ghazālī mendefinisikan sikap lemah lembut dengan terkalahkannya potensi kemarahan terhadap bimbingan akal. Menurut al-Ghazālī, tumbuhnya sifat lemah lembut dalam diri manusia dapat dimulakan dengan melatih diri menahan amarah. Allah s.w.t. berfirman dalam surah Ālī Imrān, 3: 134, yang ertinya: “Orang-orang yang menahan amarahnya dan memaafkan (kesalahan) orang.”

Hal ini dapat didapat dengan pelatihan, iaitu dengan cara berusaha sedaya upaya untuk menahan setiap amarah yang sedang bergejolak. Jika seseorang telah terbiasa dengan sikap seperti ini maka sikap lemah lembut akan menjadi akhlaknya, dan amarahnya tidak akan bergejolak, seeandainya bergejolakpun dia tidak akan kesulitan mengendalikan.[2]

Sehingga dapat dikatakan bahawa sikap lemah lembut merupakan parameter kesempurnaan akal dalam mengendalikan nafsu amarah.[3]

Terdapat sebahagian orang yang beranganggapan bahawa sifat lemah lembut adalah sikap menahan nafsu. Pendapat ini kurang tepat, kerana nafsu yang harus ditahan jumlahnya banyak sangat, tidak hanya kemarahan sahaja. Menahan nafsu adalah akhlak utama yang paling asas dan harus dimiliki setiap manusia. Dengan menahan nafsu, seseorang akan banyak mendapatkan keutamaan-keutamaan. Kerana sikap itu dapat menjaga seseorang dari melakukan bermacam tindakan tercela yang melenceng dari tuntunan agama. Sikap ini juga dapat melindungi seseorang dari ketundukan terhadap hawa nafsu, menjauhkan dari perbuatan zalim, terlena sehingga melanggar batas-batas yang telah ditetapkan agama.

Sikap lemah lembut sangat berhubung kait dengan sifat sabar. Dua sifat ini memang hampir sama, oleh kerana itu kedua kata ini (al-Hilm dan al-Sabr) sering digunakan untuk menunjuk satu makna yang sama, sebagaimana dalam firman Allah s.w.t dalam surah Āli Imrān, 3: 186, yang ertinya: “Dan (juga) kamu sungguh-sungguh akan mendengar dari orang-orang yang diberi kitab sebelum kamu dan dari orang-orang yang mempersekutukan Allah, gangguan yang banyak yang menyakitkan hati. Jika kamu bersabar dan bertakwa, maka sesungguhnya yang demikian itu termasuk urusan yang patut diutamakan.”

Ayat ini menegaskan bahawa menghadapi gangguan dengan tenang dan tabah dapat disebut dengan kesabaran dan juga dapat disebut sebagai sikap lemah lembut (al-Hilm).

Begitu juga dalam ayat berikut ini: “Dan jika kamu memberikan balasan, maka balaslah dengan balasan yang sama dengan siksaan yang ditimpakan kepadamu. Akan tetapi jika kamu bersabar, sesungguhnya itulah yang lebih baik bagi orang-orang yang sabar.” (al-Nahl, 16: 126) Tidak membalas dendam dapat disebut sebagai sikap lemah lembut dan juga dapat disebut sebagai sikap sabar.

Dalam ayat yang lain juga disebutkan: “Dan bersabarlah terhadap apa yang mereka ucapkan dan jauhilah mereka dengan cara yang baik.”

Sabar dan lemah lembut merupakan salah satu akhlak mulia yang dimiliki oleh Rasulullah s.a.w.. Pada suatu hari, Rasulullah s.a.w. membagi harta pampasan perang. Kemudian terdapat seorang yang berkata: “Pembagian ini tidak adil dan tidak kerana Allah.” Mendengar ucapan ini, pipi Rasulullah s.a.w. memerah dan Beliau berkata: “Semoga Allah mencurahkan kasih sayang-Nya kepada Mūsā. Dia menghadapi gangguan yang lebih menyakitkan hati dari pada ini, namun dia tetap bersabar.”

Walaupun sabar dan lemah lembut mempunyai persamaan, namun ada sisi perbezaan di antara kedua istilah tersebut;

Lemah lembut adalah menahan diri untuk tidak membalas dendam atas perlakuan buruk orang lain yang menyakitkan hati dengan balasan yang sama. Sedangkan sabar adalah menerima dengan lapang dada keadaan yang tidak menyenangkan, seperti kehilangan orang yang dicintai, sakit parah, tertimpa musibah atau kehilangan harta.

Jadi lemah lembut berkaitan dengan hal-hal yang manusia masih mampu melakukan aksi balas dendam. Manakala sabar berkaitan dengan hal-hal yang berada di luar kemampuan manusia.

Perbezaan lain adalah, lemah lembut merupakan kebalikan sifat pemarah yang merupakan pemberontakan jiwa kerana tidak kuasa menahan amarah dengan disertakan dengan sikap menentang.

Sedangkan sabar adalah kebalikan sifat mengeluh yang merupakan sikap tidak berdaya menghadapi keadaan yang menimpa dan tidak disertai sikap menantang.

Al-Qur’an meminta Rasulullah s.a.w. untuk menghiasi diri dengan sifat lemah lembut, supaya Beliau menjadi teladan bagi umat manusia. Allah s.w.t. berfirman dalam surah al-A‘rāf, 7: 199-201, yang ertinya: “Jadilah engkau pemaaf dan suruhlah orang mengerjakan yang ma‘ruf, serta berpalinglah dari pada orang-orang yang bodoh. Dan jika kamu ditimpa sesuatu godaan syaitan, maka berlindunglah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui. Sesungguhnya orang-orang yang bertakwa apabila mereka ditimpa was-was dari syaitan, mereka ingat kepada Allah, maka ketika itu juga mereka melihat kesalahan-kesalahannya.”  

Pada ayat lain Allah s.w.t. berfirman: “Dan bersegeralah kamu kepada ampunan dari Tuhanmu dan kepada surga yang luasnya seluas langit dan bumi yang disediakan untuk orang-orang yang bertakwa, (iaitu) orang-orang yang menafkahkan (hartanya), baik di waktu lapang maupun sempit, dan orang-orang yang menahan amarahnya dan memaafkan (kesalahan) orang. Allah menyukakan orang-orang yang berbuat kebajikan.”  (Āli Imrān, 3: 133-134).

Berkaitan dengan dua rangkaian ayat di atas, ada salah seorang ulama[4] yang menerangkan bahwa: “Pada rangkaian ayat pertama terdapat perintah untuk menghiasi diri dengan sifat lemah lembut dan meminta perlindungan kepada Allah s.w.t. dari keinginan untuk marah dan balas dendam. Sedangkan dalam rangkaian ayat kedua diterangkan bahawa menahan amarah, melakukan perbuatan-perbuatan fi sabīllillah dan juga memaafkan orang lain adalah sama (pentingnya).”

Jika kita mengetahui bahawa menahan amarah menempati posisi di bawah sikap lemah lembut, maka kita dapat menyimpulkan bahawa sikap lemah lembut adalah sikap yang sangat mulia. Menahan amarah adalah usaha untuk menjadi lemah lembut. Hanya orang yang mempunyai amarah bergejolak sajalah yang memerlukan usaha untuk menahan amarah. Jika seseorang selalu berusaha menahan amarah maka sikap seperti ini akan menjadi kebiasaan dan amarahnya tidak akan sering bergejolak, apabila bergejolak pun dia tidak akan kesulitan untuk mengendalikan.

---

[1]  Ihyā’ Ulūm al-Dīn.

[2] Ihyā’ Ulūm al-Dīn, (3/154).

[3] Ihyā’ Ulūm al-Dīn, (2/153).

[4] Dr. Ahamd al-Hūfī dalam kitabnya Min Akhlāq al-Nabī s.a.w.

Mendamaikan dua pihak yang berselisih dengan adil

Sahabat Abū Hurairah r.a. meriwayatkan bahawa Rasulullah saw. Bersabda:

كُلُّ سُلَامَى مِنْ النَّاسِ عَلَيْهِ صَدَقَةٌ كُلَّ يَوْمٍ تَطْلُعُ فِيهِ الشَّمْسُ قَالَ تَعْدِلُ بَيْنَ الِاثْنَيْنِ صَدَقَةٌ وَتُعِينُ الرَّجُلَ فِي دَابَّتِهِ فَتَحْمِلُهُ عَلَيْهَا أَوْ تَرْفَعُ لَهُ عَلَيْهَا مَتَاعَهُ صَدَقَةٌ وَالْكَلِمَةُ الطَّيِّبَةُ صَدَقَةٌ وَكُلُّ خُطْوَةٍ تَمْشِيهَا إِلَى الصَّلَاةِ صَدَقَةٌ وَتُمِيطُ الْأَذَى عَنْ الطَّرِيقِ صَدَقَةٌ

Maksudnya: “Setiap sendi yang terdapat pada tubuh manusia harus diberi sedekah. Setiap hari di waktu matahari terbit, kamu mendamaikan dua orang (yang bersengketa) termasuk sedekah. Kamu membantu seseorang menaiki tunggangannya atau menaikkan barangnya ke atas tunggangannya juga termasuk sedekah. Perkataan yang baik, juga merupakan sedekah. Setiap langkah untuk melakukan salat juga sedekah. Begitu juga dengan menyingkirkan hal-hal yang membahayakan (pejalan) di jalanan juga merupakan sedekah.” (H. R. al-Bukhārī, Muslim).

Mendamaikan Dua Pihak Yang Berselisih

Usaha mempererat hubungan antar manusia dan menyatukan hati mereka merupakan perbuatan mulia yang selalu ditekankan oleh ajaran Islam. Perbuatan ini merupakan manifestasi dari pancaran cahaya keimanan yang tertanam di dalam hati setiap Muslim. Dengan usaha seperti ini maka kebenaran akan tegak dan tersebar di antara kaum Muslimin. Namun usaha ini tidak akan mendapatkan kesuksesan apabila tidak didukung dengan adanya semangat kerjasama, solidaritas, saling tolong dan saling bantu di antara sesama mereka

Pikiran-pikiran utama ini selaras dengan kandungan hadith di atas dan juga juga sesuai dengan firman Allah s.w.t. dalam surah al-Mā’idah, 5: 2, yang ertinya: “Dan tolong-menolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebajikan dan taqwa, dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan pelanggaran.”

Selain itu ada juga hadith yang mempunyai makna senada, iaitu:

مَثَلُ الْمُؤْمِنِينَ فِي تَوَادِّهِمْ وَتَرَاحُمِهِمْ وَتَعَاطُفِهِمْ مَثَلُ الْجَسَدِ إِذَا اشْتَكَى مِنْهُ عُضْوٌ تَدَاعَى لَهُ سَائِرُ الْجَسَدِ بِالسَّهَرِ وَالْحُمَّى

Maksudnya: “Perumpamaan orang-orang Mukmin dalam hal ikatan kasih sayang di antara mereka adalah bagaikan satu tubuh, apabila ada salah satu anggota tubuh yang sakit maka anggota tubuh yang lain ikut merasakan sakit itu, dengan tidak dapat tidur dan merasa demam.” (H. R. al-Bukhārī, Muslim dan Ahmad)

Banyak pelajaran yang dapat diambil dari hadith yang dicatat di awal pembahasan ini. Secara tidak langsung hadith ini menerangkan kekuasaan Allah s.w.t. dalam menciptakan manusia. Allah menciptakan manusia dalam bentuk yang sempurna, anggota tubuh dan sendi-sendinya disusun sedemikian rupa dengan sangat teratur dan rapi. Sehingga secara tidak langsung juga hadith ini mengajak umat manusia untuk merenungkan penciptaannya, kerumitan susunan tulang, sel-sel daging dan juga sirkulasi darah yang terdapat dalam tubuh manusia. Hal ini supaya manusia menyedari kekuasaan Tuhannya.

Allah s.w.t. berfirman dalam surah Fussilat, 41: 53, yang ertinya: “Kami akan memperlihatkan kepada mereka tanda-tanda (kekuasaan) Kami di segenap ufuk dan pada diri mereka sendiri, sehingga jelaslah bagi mereka bahawa al-Qur’an itu benar.”  

Di ayat lain Allah s.w.t. juga berfirman yang ertinya: “Dan (juga) pada dirimu sendiri. Maka apakah kamu tiada memperhatikan?” (al-Dhāriyāt, 51: 21) 

Kiranya perlu dicatat bahawa dalam hadith tersebut, Rasulullah secara khusus menyebutkan sendi-sendi tulang telapak tangan, jari dan kaki, kerana sendi-sendi tersebut tersusun secara rapi dan serasi baik dari sisi bentuk maupun fungsinya. Karenanya dalam sebuah ayat, Allah s.w.t. mengancam orang-orang kafir dengan acaman tidak dianugerahi sendi-sendi tulang yang rapi itu. Iaitu dalam firman-Nya, “Bukan demikian, sebenarnya Kami kuasa menyusun (kembali) jari jemarinya dengan sempurna.” (al-Qiyāmah, 75: 4)

Maksudnya adalah kalau Allah berkehendak, Dia akan menjadikan jari-jemari mereka tanpa sela-sela sehingga seperti telapak kaki kuda atau keledai, yang tidak dapat difungsikan sebagaimana tangan manusia.

Selain menyinggung keagungan hasil ciptaan Allah s.w.t., terutama susunan persendian tubuh manusia dan menyinggung peran yang harus dilakukan oleh seorang hamba kepada Tuhannya, hadith ini juga mengandung banyak petunjuk dan nasihat berharga, di antaranya adalah perintah mensyukuri nikmat anggota badan yang tersusun dengan rapi. Tidak dapat dipungkiri bahawa sel-sel tubuh, indera, persendian dan kerangka tulang merupakan kenikmatan agung yang dianugerahkan Allah kepada manusia. Oleh kerana itu kita harus bersyukur kepada Allah s.w.t. atas anugerah yang diberikan-Nya ini. Allah s.w.t. befirman dalam surah al-Infitār, 82: 6-8, yang ertinya: “Wahai manusia, apakah yang telah memperdayakan kamu (berbuat durhaka) terhadap Tuhanmu Yang Maha Pemurah. Yang telah menciptakan kamu lalu menyempurnakan kejadianmu dan menjadikan (susunan tubuh)mu seimbang, dalam bentuk apa saja yang Dia kehendaki, Dia menyusun tubuhmu.” Dan pada ayat lain Allah s.w.t. berfirman yang ertinya: “Kemudian kamu pasti akan ditanyai pada hari itu tentang kenikmatan (yang kamu megah-megahkan di dunia itu ).” (al-Takātsur, 102: 8).

Yang dimaksudkan dengan kenikmatan dalam ayat ini adalah, kesihatan badan, pendengaran dan penglihatan. Besok di akhirat Allah s.w.t. akan menanyakan pemanfaatan kenikmatan itu kepada hamba-hamba-Nya. Allah s.w.t. berfirman dalam surah al-Isrā’, 17: 36, yang ertinya: “Dan janganlah kamu mengikutkan apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggunganjawabnya.” [1]

Ibn Mas‘ūd mempunyai penafsiran lain atas ayat ini. Dia mengatakan bahawa yang dimaksudkan dengan kenikmatan dalam ayat ini adalah keamanan dan kesihatan. Dasar pendapat ini adalah sebuah hadith, yang menerangkan hal-hal yang pertama kali akan ditanyakan oleh Allah kepada hamba-Nya, dan dalam hadith tersebut Rasul bersabda: “Kemudian Allah s.w.t. berfiman: ‘Bukankah aku telah memberimu anugerah kesihatan badan, dan menghilangkan hausmu dengan air yang sejuk?”

Berbeza dengan Abū al-Dardā’ r.a., dia menyatakan bahawa yang dimaksudkan dengan kesihatan adalah pertumbuhan badan.

Sesuai dengan pendapat Abū al-Dardā’, Wahb bin Munabbih berkata: “Dalam catatan Hikmah keluarga Dāwud disebutkan bahawa nikmat kesihatan sejatinya adalah harta berharga yang tersembunyi, dengannya anugerah terasa nikmat namun kenikmatan itu akan dimintakan pertanggungjawaban di hari kiamat.”

Berbagai bentuk penafsiran ini memang betul adanya. Oleh sebab itu yang perlu diperhatikan adalah meskipun kenikmatan itu sangat banyak sekali, namun manusia sering lupa dengan kenikmatan-kenikmatan agung itu. Mereka tidak mau menyedari bahawa keselamatan dan kesihatan adalah anugerah Allah s.w.t.. Mereka tidak mau berfikir dan merenungi penciptaan dirinya sendiri. Kerenanya mereka lupa bersyukur kepada pencipta-Nya.

Semua kenikmatan ini, seharusnya membuat seorang hamba semakin banyak bersyukur. Jika seorang hamba banyak bersyukur, maka semakin banyak juga anugerah yang akan diberikan kepadanya. Allah s.w.t. berfirman dalam surah Ibrāhīm, 14: 7, yang ertinya: “Dan (ingatlah juga), takala Tuhanmu memaklumkan: ‘Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu’.”

Untuk mensyukuri nikmat, seorang hamba tidak cukup hanya dengan mengucapkan kata syukur. Ucapan itu harus diikuti dengan perbuatan-perbuatan positif.

Secara umum, mensyukuri nikmat dapat dikelompokkan ke dalam dua kategori, iaitu  syukur yang bersifat wajib dan  syukur yang bersifat sunnah.

Syukur yang bersifat wajib iaitu dengan cara melaksanakan semua kewajiban sebagai seorang hamba dan meninggalkan semua larangan yang telah ditentukan oleh Allah s.w.t. Hal ini dimaksudkan untuk mensyukuri berbagai macam anugerah kenikmatan seperti kesihatan, keselamatan dan nikmat yang lain.

Syukur jenis ini disinggung oleh sahabat Abū Dharr r.a. dalam sebuah athar yang ertinya: “Setiap sendi yang kalian miliki harus diberikan sedekah untuknya. Setiap salat yang dikerjakan merupakan sedekah, puasa juga merupakan sedekah, haji juga sedekah, membaca tasbih juga sedekah, membaca takbir juga sedekah.”[2]

Dalam hadith yang diriwayatkan oleh Abū Mūsā al-Asy‘arī juga disebutkan bahawa Rasulullah s.a.w. menegaskan: “Jika dia tidak dapat melakukan (kebajikan-kebajikan), hendaknya dia menahan diri dari perbuatan jelek dan itu sudah termasuk sedekah.” (H. R. al-Bukhārī dan Muslim).

Hadith Abū Mūsā ini menerangkan bahawa dengan tidak melakukan tindakan-tindakan yang dapat merugiakan diri sendiri atau orang lain, seseorang sudah termasuk bersyukur. Hal ini dapat dimaklumkan kerana menjauhi perbuatan jelek yang dapat merugikan diri sendiri atau orang lain hanya dapat dilakukan apabila seseorang telah melaksanakan kewajiban-kewajiban keagamaan dan meninggalkan larangan-larangan. Tepat apabila dikatakan, perbuatan terjelek adalah meninggalkan kewajiban-kewajiban agama. Oleh sebab itu ada ulama salaf yang berkata: “Bersyukur adalah meninggalkan kemaksiatan.” Ada juga yang berkata: “Bersyukur adalah apabila seseorang tidak menggunakan kenikmatan yang diperolehnya untuk melakukan maksiat.”

Adapun syukur yang bersifat sunnah adalah semua perbuatan baik yang dilakukan oleh seorang hamba setelah dia menyempurnakan kewajiban-kewajiban dan menjauhi segala macam larangan. Di antaranya adalah dengan mengamalkan ibadah-ibadah sunnah. Orang yang dapat melakukan ini termasuk orang yang derajat syukurnya tinggi. Perbuatan-perbuatan seperti inilah yang sering dianjurkan oleh Rasul dalam sabda-sabdanya. Dan Rasulullah sendiri rajin melaksanakan ibadah-ibadah sunnah ini, bahkan kerana rajinnya melaksanakan salat sunnah, kaki Beliau sampai bengkak. Jika Beliau ditanya: “Mengapa engkau melakukan hal ini. Padahal Allah s.w.t. telah mengampuni dosa-dosamu baik yang telah lewat maupun yang akan datang?” Rasul menjawab: “Bukankah (dengan melakukan ini) saya termasuk hamba yang banyak bersyukur?”

---

[1]Ini adalah penafsiran sahabat Ibnu Abbas. Lihat, Tafsir Ibnu Katsir

[2] H. R. Abū Dāwud dari Abū al-Aswad.

Sikap Murah Hati dan Menjamu Tetamu Dengan Baik

Nabi menganjurkan kita untuk bermurah hati kepada siapapun, Beliau juga menyuruh kita menjamu tetamu dengan baik. Dua akhlak mulia ini merupakan bukti kesempurnaan iman seseorang. Sebaliknya, sifat kikir dan bakhil dikategorikan Nabi sebagai sifat tercela yang harus dijauhkan.

Orang yang murah hati akan disukakan masyarakat dan dicintakan oleh Allah s.w.t.. Dia akan mendapatkan curahan rahmat dan ampunan, rezekinya dilapangkan dan kehidupannya tenteram serta sejahtera. Di antara hadith yang menganjurkan akhlak-akhlak mulia ini adalah hadith yang diriwayatkan oleh Abū Hurairah, bahwa Rasulullah s.a.w. bersabda:

مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلْيُكْرِمْ ضَيْفَهُ وَمَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلْيَصِلْ رَحِمَهُ وَمَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلْيَقُلْ خَيْرًا أَوْ لِيَصْمُتْ

Maksudnya: “Sesiapa beriman kepada Allah s.w.t.  dan hari akhir, hendaknya dia memuliakan tetamunya. Sesiapa beriman kepada Allah s.w.t.  dan hari akhir, hendaknya dia menyambung hubungan silaturrahim. Dan sesiapa beriman kepada Allah dan hari akhir, hendaknya dia berkata yang baik, atau (kalau tidak dapat berkata baik) hendaknya diam (sahaja).” (H. R. al-Bukhārī dan Muslim).

Di samping itu ada juga hadith yang diriwayatkan oleh sahabat Syuraikh Khuwailid bin ‘Amr r.a. yang menyatakan bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda:

مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلْيُكْرِمْ ضَيْفَهُ جَائِزَتُهُ يَوْمٌ وَلَيْلَةٌ وَالضِّيَافَةُ ثَلَاثَةُ أَيَّامٍ فَمَا بَعْدَ ذَلِكَ فَهُوَ صَدَقَةٌ وَلَا يَحِلُّ لَهُ أَنْ يَثْوِيَ عِنْدَهُ حَتَّى يُحْرِجَهُ

Maksudnya: “Sesiapa beriman kepada Allah s.w.t.  dan hari akhir, hendaknya dia memuliakan tetamunya. Kewajiban menjamu tetamu (dengan sajian istimewa) adalah sehari semalam, dan jamuan para tetamu itu (hendaknya disajikan) selama tiga hari. Adapun (jamuan yang diberikan) setelah itu maka termasuk sedekah. Dan orang yang bertamu (berkunjung) tidak boleh membuat tuan punya rumah melakukan perbuatan dosa.” (H. R. al-Bukhārī, Muslim, Abū Dāwud, al-Tirmidhī, Ibn Mājah dan Mālik).

Di sisi lain, Islam sangat membenci sikap kikir dan bakhil. Hal ini tampak dalam doa Rasul s.a.w. yang diriwayatkan oleh sahabat Anas r.a.:

أَعُوذُ بِكَ مِنْ الْبُخْلِ وَالْكَسَلِ وَأَرْذَلِ الْعُمُرِ وَعَذَابِ الْقَبْرِ وَفِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ

Maksudnya: “Ya Allah. Saya mohon perlindungan kepada-Mu dari sifat kikir dan malas, juga dari pikun, azab kubur dan cobaan semasa hidup dan setelah mati.” (H. R. Muslim).

Hadith lain yang menyinggung masalah kikir adalah hadith yang diriwayatkan oleh sahabat Jabir r.a. yang menceritakan bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda:

اتَّقُوا الظُّلْمَ فَإِنَّ الظُّلْمَ ظُلُمَاتٌ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَاتَّقُوا الشُّحَّ فَإِنَّ الشُّحَّ أَهْلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ حَمَلَهُمْ عَلَى أَنْ سَفَكُوا دِمَاءَهُمْ وَاسْتَحَلُّوا مَحَارِمَهُمْ

Maksudnya: “Waspadalah terhadap sikap zalim, kerana kezaliman akan menjadi kegelapan di hari kiamat. Waspadalah terhadap sifat kikir, kerana sifat kikir adalah sifat yang telah menghancurkan umat-umat sebelummu. Sifat ini mendorong mereka tega melakukan pembunuhan dan menikahi mahram-mahramnya sendiri.” (H. R. Muslim).

Dari dua hadith ini dan juga hadith-hadith yang lain, kita dapat menyimpulkan bahawa akhlak yang paling tercela dalam Islam adalah kikir dan takut (miskin). Hal ini juga dipertegas oleh firman Allah s.w.t. dalam surah al-Taghābun, 64: 16, yang ertinya: “Dan sesiapa yang dipelihara dari kekikiran dirinya, maka mereka itulah orang-orang yang beruntung.”

Murah hati dan sikap dermawan merupakan dua sifat yang sudah menjadi tradisi kuat dalam kehidupan umat Islam. Dua sifat ini merupakan  sebahagain kecil dari akhlak-akhlak mulia umat Islam yang dapat dirasakan dalam kehidupan sehari-hari. Bermodal dua akhlak ini maka kehidupan suatu masyarakat akan menjadi damai, sejahtera dan makmur penuh semangat kebersamaan dan persaudaraan.

Dari sekian banyak macam pen-tatbīq-an sifat murah hati, ada satu hal yang banyak dilihat oleh hadith Nabi, iaitu bermurah hati kepada tetamu dengan cara menyambut dan menjamunya dengan baik. Bahkan sikap seperti itu ditetapkan sebagai indikator kedalaman iman seorang Muslim. Dengan didasari prinsip kasih sayang dan kemuliaan Islam, Rasulullah s.a.w. menetapkan beberapa aturan untuk mengormati tetamu. Dalam sebuah hadith yang diriwayatkan oleh sahabat Abū Sa‘īd al-Khudrī, Rasulullah s.a.w. menegaskan: “Sesiapa beriman kepada Allah s.w.t.  dan hari akhir, hendaknya dia memuliakan tamunya.” Beliau mengucapkan kalimat ini sebanyak tiga kali. Kemudian para sahabat bertanya: “Bagaimana cara memuliakan tetamu, wahai Rasulullah?” Rasul menjawab: “Iaitu (dengan cara memberi jamuan kepada mereka) selama tiga hari. Adapun penghoramatan atau jamuan yang diberikan setelah itu adalah termasuk sedekah.” (H. R. Ahmad, Abū Ya‘lā dan al-Bazzār).      

Dalam bahasa Arab, kemurahan hati disebut dengan istilah “al-Karam”. Kata ini mempunyai erti memberikan harta berharga yang dimiliknya dengan penuh kerelaan hati, atau membelanjakan harta yang dimiliknya untuk kebaikan.

Dalam kitab al-Syifā’, Qādī Iyād menyatakan bahawa kata al-Karam, al-Jūd dan al-Sakhā’ mempunyai erti yang hampir sama (mirip). Namun sebahagian ulama menegaskan bahawa ketiga kata tersebut mempunyai perbezaan erti dan penggunaan. Bagi yang menyokong pendapat ini, maka mereka mengertikan al-Karam dengan memberikan harta secara suka rela dan tidak disertai dengan kekhawatiran. Al-Sakhā’ diertikan dengan suka memberikan harta kepada pihak lain dan tidak senang melakukan pekerjaan-pekerjaan yang tidak terpuji. Dengan demikian erti kata al-Sakhā’ merupakan antonim (lawan kata) dari kata al-Taqtīr (kikir). Sedangkan kata al-Jūd bererti merelakan sepenuh hati harta yang dimiliknya yang berada di tangan orang. Sehingga kata al-Jūd merupakan antonim (lawan kata) dari kata al-Syikāyah (perasaan menyesal dan dongkol).[1]

Namun kitab al-Ma‘ājim al-Lughawiyyah tidak menjelaskan perbezaan penggunaan ketiga kata tersebut. Bahkan sebaliknya kitab ini menegaskan bahawa tiga kata tersebut mempunyai erti yang sama.

Al-Qur’an sangat menganjurkan sikap kedermawanan dan kemurahan hati. Allah s.w.t. berfirman dalam surah Āli Imrān, 3: 92, yang ertinya: “Kamu sekali-kali tidak sampai kepada kebajikan (yang sempurna), sebelum kamu menafkahkan sebahagian harta yang kamu cintai. Dan apa sahaja yang kamu nafkahkan, maka sesungguhnya Allah mengetahuinya.    

Di lain ayat ditegaskan: “Siapakah yang mau memberi pinjaman kepada Allah, dengan pinjaman yang baik (menafkahkan hartanya di jalan Allah), maka Allah akan memperlipat gandakan pembayaran kepadanya dengan lipat ganda yang banyak. Dan Allah menyempitkan dan melapangkan (rezeki) dan kepada-Nyalah kamu dikembalikan.”  (al-Baqarah, 2: 245).    

Di sisi lain al-Qur’an mengecam sikap kikir dan bakhil. Allah s.w.t. berfirman dalam surah Āli Imrān, 3: 180, yang ertinya: “Sekali-kali janganlah orang-orang yang bakhil dengan harta yang Allah berikan kepada mereka dari karunia-Nya menyangka, bahawa kebakhilan itu baik bagi mereka. Sebenarnya kebakhilan itu adalah buruk bagi mereka. Harta yang mereka bakhilkan itu akan dikalungkan kelak di lehernya di hari kiamat.”

Pada ayat lain, Allah juga berfirman: “Dan orang-orang yang menyimpan emas dan perak dan tidak menafkahkannya pada jalan Allah, maka beritahukanlah kepada mereka, (bahawa mereka akan mendapat) siksa yang pedih, pada hari dipanaskan emas perak itu di dalam neraka Jahannam, lalu dibakarnya dahi mereka, lambung dan punggung mereka (lalu dikatakan) kepada mereka: 'Inilah harta bendamu yang kamu simpan untuk dirimu sendiri, maka rasakanlah sekarang (akibat dari) apa yang kamu simpan'.” (al-Taubah, 9: 34-35).       

Sejarah mencatat bahawa bangsa Arab terkenal sebagai bangsa yang dermawan. Masyarakat Arab senang berlomba-lomba menjadi orang yang paling murah hati. Kedermawanan menjadi kebanggan dan menjadi modal keberanian mereka menghadapi orang lain. Bahkan apabila kita mau mengamati sya‘ir-sya‘ir Arab maka kita akan menemukan banyaknya pembahasan tentang kedermawanan dan kemurahan hati mereka, terutama kemurahan hati kepada tetamu.

Sebaliknya, bangsa Arab sangat membencikan terhadap kebakhilan, sebagaimana mereka juga benci terhadap sikap penakut. Dapat dikatakan bahawa orang kikir dan penakut adalah orang-orang tersisihkan (marginal) di kalangan bangsa Arab.

Jika kita perhatikan sya‘ir-sya‘ir Arab maka akan kita dapatkan betapa bencinya orang Arab terhadap kekikiran dan sikap pengecut ini. Kedua sifat ini selalu disertai dengan atribut-atribut kehinaan yang sangat rendah.

Membahas masalah kedermawanan dan kemurahan hati kepada tetamu, Rasulullah adalah teladan utama yang harus menjadi panutan. Kedermawanan sudah menjadi ciri khas (kakarakter) yang melekat dengan peribadi Beliau. Kemurahan hatinya bukan didorong oleh keinginan menyombongkan diri atau untuk dipuji, namun sikap mulia ini Beliau lakukan atas dasar keikhlasan untuk mendapatkan keredaan Allah s.w.t..

Beliau sangat perhatian terhadap anak yatim dan fakir miskin. Beliau sering memberi bantuan kepada umat islam yang miskin yang tidak mampu bekerja atau yang hartanya habis kerana untuk mendanai perjuangan fi sabīlillah. Kadang-kadang kedermawanannya sampai pada taraf mengalahkan kepentingan peribadi dan keluarganya. Beliau terkadang memberikan sesuatu kepada seorang fakir padahal sebenarnya Beliau sangat memerlukan barang tersebut. Beliau dapat melakukan hal ini kerana hatinya dihiasi dengan kesabaran dan disinari dengan sikap zuhud. Hatinya tidak terikat dengan masalah keduniaan. Al-Qur’an menegasakan bahawa sikap al-Īthār (lebih mementingkan orang lain) adalah sikap kedermawanan tertinggi dari bentuk-bentuk kedermawanan lainnya. Allah s.w.t. berfirman dalam surah al-Hasyr, 59: 9, yang ertinya: “Dan mereka mengutamakan (orang-orang Muhajirin), atas diri mereka sendiri. Sekalipun mereka memerlukan (apa yang mereka berikan itu).”

Diceritakan oleh sayyidah ‘Ā’isyah r.a. bahawa Rasulullah s.a.w. tidak pernah merasa kenyang dalam waktu tiga hari secara berturut-turut. Keadaan ini Beliau alami sehingga akhir hayatnya. “Sebenarnya kalau kami mau,” kata ‘Ā’isyah,  “kami akan kenyang tiap hari, namun kami lebih mementingkan orang lain daripada diri kami sendiri.”[2]

Meski kehidupan Rasulullah s.a.w. sangat sederhana, namun dalam masalah bersedekah, Rasulullah sangat perhatian sekali. Beliau selalu berusaha mengeluarkan bantuan atau sedekah sesuai dengan kemampuannya. Rasulullah selalu menganggap kecil harta yang disedekahkannya, padahal jumlahnya sangat besar. Setiap kali ada orang yang meminta bantuan kepadanya, Beliau pasti memberi apa yang ia punya. Beliau tidak pernah menolak permintaan siapapun.

Suatu hari datang seseorang meminta bantuan kepada Rasulullah s.a.w.. Kemudian Beliau memberinya sejumlah domba yang memenuhi padang di antara dua gunung. Lalu orang itu  kembali ke kaumnya dan berkata: “Masuk islam lah kalian. Sesungguhnya Muhammad tidak takut kekurangan (fakir) di saat memberi bantuan.” 

Di lain hari Beliau diberi hadiah uang sebanyak sembilan puluh ribu dirham. Kemudian Beliau meletakkan uang itu di atas tikar dan membagikannya kepada orang-orang yang datang kepadanya sehingga habis.

Di tengah perjalanan pulang dari Hunain, Rasulullah s.a.w. di datangi oleh beberapa orang dari perkampungan Arab. Mereka meminta harta kepada Nabi, dan mendorongnya sehingga Nabi tersandar di pokok kurma. Mereka merebut pakaian Nabi. Lalu Nabi berdiri dan berkata: “Kembalikan pakaianku. Kalau seandainya saya mempunyai haiwan piaraan sejumlah pokok (rumput) yang ada digurun ini saya akan membagikannya kepada kalian. Kalian tidak akan mengenalku sebagai orang bakhil, pembohong dan tidak pula penakut.” (H. R. Muslim).

Masih banyak cerita lain tentang kemurahan hati Rasul s.a.w.. Di antaranya adalah, pada suatu hari Beliau diberi sejumlah uang dari Bahrain. Rasul berkata kepada para sahabat: “Taruhlan (uang itu) di masjid!” Uang yang diberiikan itu termasuk uang terbanyak yang pernah diterima oleh Nabi. Kemudian Rasul keluar rumah menuju masjid untuk melakukan salat berjamaah. Beliau sama sekali tidak mempedulikan uang tersebut. Setelah selesai salat, Belaiu menuju tempat di mana uang itu diletakkan dan duduk di sampingnya. Setiap kali melihat ada orang yang berlalu,  Beliau memberinya uang sehingga tiada satu dirham pun yang tersisa.

Saking dermawannya, Rasulullah s.a.w. tidak pernah menolak orang  yang meminta kepadanya dengan alasan sedang tidak mempunyai uang. Pada suatu hari Rasulullah s.a.w. kedatangan seorang tetamu yang meminta bantuan kepadanya. Kemudian Rasul berkata: “Saya sedang tidak mempunyai apa-apa. Jual lah sesuatu dan saya yang akan menanggung  (barang itu kembali kepadamu lagi). Jika saya sudah mempunyai uang saya akan mengganti biaya barangmu (yang kamu jual itu).”

Melihat hal ini sahabat ‘Umar berkata, “Wahai Rasul. Kamu sudah pernah memberinya bantuan sebelum ini. Allah tidak membebanimu dengan hal  yang kamu tidak kuasa menanggungnya.” Rasul kurang senang dengan usulan ‘Umar ini. Kemudian ada seorang Ansar yang berkata: “Wahai Rasul. Teruslah memberi nafkah. Jangan khawatir, Tuhan pemilik ‘Arsy tidak akan membuatmu kekurangan.” Mendengar ucapan ini Rasulullah s.a.w. tersenyum dan tampak ada kegembiraan terpancar dari wajah mulianya. Kemudian Beliau berkata: “Sikap seperti inilah, yang diperintah kepada saya untuk melakukannya.”[3]

Rasulullah s.a.w. selalu bersikap murah hati kepada siapapun, kepada lelaki, perempuan dan juga kepada budak-budak kecil.

Sahabat Jābir r.a. berkata: “Ketika Rasulullah s.a.w. sedang duduk, ada anak  kecil datang menghampiri dan berkata kepadanya: ‘Sesungguhnya ibuku meminta pakaian darimu'. Rasul menjawa:, 'Nanti sebentar lagi, ketika siang datang kamu datang ke sini lagi.'

Anak kecil itu kembali menghadap ibunya. Dan ibunya berkata kepadanya: “Kembalilah kamu kepada Rasul dan berkatalah kepadanya: 'Ibuku meminta baju yang kamu kenakan'” Anak itu pun kembali kepada Rasul dan menyampaikan keinginan Ibunya. Rasul kemudian masuk ke dalam rumah, melepas pakaian yang dikenakannya dan memberikannya kepada anak kecil itu. Saat itu waktu salat telah tiba. Bilal sudah selesai mengumandangkan azan dan kaum muslimin menunggu Rasul mengimami salat. Namun Rasul tidak kunjung keluar kerana masih berbenah diri sebab bajunya diberikan kepada anak kecil itu.[4]

Pada waktu lain, datang seorang wanita dengan membawa pakaian yang akan dihadiahkan kepada Nabi. Waktu itu Nabi memang sedang memerlukan sebuah baju, kerananya Beliau menerima hadiah baju tersebut. Tidak lama kemudian ada seorang sahabat yang berkata: “Wahai Rasul, sungguh indah baju ini, saya mohon kamu memberikannya kepadaku?” Rasul menjawab: “Ya. ambillah.”

Setelah Rasul s.a.w. meninggalkan tempat tersebut, para sahabat yang lain memarahkan seorang sahabat yang meminta baju tersebut dari Nabi sambil berkata: “Tidakkah kamu mengetahui Rasulullah sedang memerlukan baju itu, dan Beliau tidak ingin menolak permintaan orang yang meminta kepadanya !?”

Aqrā’ bin Habis memberi seratus unta kepada Nabi, begitu pula dengan ‘Uyainah. Kemudian datang ‘Abbās bin Murdas seraya berkata:

أَتَجْعَلُ نَهْبِى وَنَهْبَ الْعَبِيْدِ #  بَيْنَ عُيَيْنَة وَالْأَقْرَع

وَمَا كَانَ حِصْنٌ وَلَا حَابِسُ # يَفُوقَانِ جِدِّّى فِى مَجْمَع

وَمَا كُنْتُ دُوْنَ امْرِئ مِنْهُمَا # وَمَنْ تَضَعُ الْيَوْمَ لَا يُرْفَع

Apakah kamu menetapkan bahagian ghanimah untukku dan untuk # kuda perangku di bawah bahagian ‘Uyainah dan Aqrā’

Mereka bukanlah benteng, bukan pula tentara penjaga perbatasan # yang mengugguli kesungguhanku dalam pasukan

Aku juga bukan orang yang lebih rendah apabila dibanding dengan dia # Siapa yang engkau rendahkan hari ini, tidak akan pernah mulia.

Mendengar sya‘ir ini, Rasulullah s.a.w. berkata kepada Abū Bakar: “Wahai Abū Bakar. Hentikan ucapan ‘Abbās. Berilah dia seratus unta.

Jābir bin ‘Abdullāh mengisahkan perjalanannya bersama Rasulullah s.a.w. menuju kota Najd tepatnya daerah Ghatfān: “Saya pergi bersama Rasulullah s.a.w., Waktu itu saya naik unta yang jalannya lambat. Ketika kembali dari perjalanan, rombongan yang bersamaku melaju cepat dan saya tertinggal. Kemudian Rasul menemuiku yang tertinggal rombongan, kemudian Beliau bertanya kepadaku: 'Ada apa denganmu wahai Jābir?' Saya menjawab:'Unta saya berjalan lambat, Rasul. Kemudian Rasul berkata kepadaku: 'Suruhlah untamu menderum'. Saya penuhi permintaan tersebut, dan Rasul juga menyuruh untanya menderum. Rasul meminta tongkat yang aku pegang. Lalu Rasul menggunakan tongkat itu untuk menggerak-gerakkan untaku. Setelah merasa cukup, Rasul menyuruhku supaya saya menaiki untaku. Kemudian saya menaikinya dan unta tersebut berlari kencang sehingga mendahului unta Rasul s.a.w.. kemudian saya berbincang-bincang dengan Beliau dan Beliau bertanya kepadaku: 'Apakah kamu mau menjual unta itu kepadaku wahai Jābir.' 'Tidak Rasul. Saya akan menghadiahkannya kepadamu.' Rasul kembali berkata: 'Tidak, kamu jual saja kepadaku.' 'Baik', kataku, 'Sekarang kamu menawar berapa?' tanyaku. Rasul menjawab: 'Satu dirham.' 'Saya tidak mau.' Kataku. Kemudian Rasul menaikkan harganya menjadi dua dirham. Namun saya tetap menolak. Rasul terus menaikkan harganya sehingga sampai pada harga satu uqiyah. Kemudian saya berkata: 'Kamu rela dengan harga itu, wahai Rasul?' Rasul menjawab, 'Ya, saya rela.'

Pada pagi harinya saya membawa untaku itu ke depan pintu rumah Rasulullah s.a.w.. Saya kemudian duduk di masjid dekat pintu rumah Rasul. Ketika Rasul keluar rumah, Beliau melihat ada seekor  unta, lalu bertanya kepada para sahabat, 'Apa ini?' 'Unta yang dibawa Jābir wahai Rasul.' Jawab para sahabat. Rasul bertanya lagi, 'Di mana Jābir?' Lalu saya dipanggil menghadap Rasul dan Beliau berkata kepadaku: 'Wahai putera saudaraku, bawalah kembali untamu itu. Unta itu menjadi milikmu.' Kemudian Beliau memanggil Bilāl dan berkata: 'Wahai Bilāl, berikan uang sebesar satu uqiyah ini kepada Jabir.' Saya membawa kembali unta itu dan juga uang sebanyak satu uqiyah beserta sedikit tambahan dari Nabi.[5]

Pada suatu hari al-Rabī‘ binti Mu‘awwidh datang kepada Rasul dengan membawa nampan penuh dengan kurma dan buah-buahan. Ketika hendak pulang Rasul memberinya perhiasan dan emas sebanyak cakupan telapak tangan Beliau. Hal ini kerana (sebagaimana dikatakan oleh ‘Ā’isyah) setiap Rasulullah s.a.w. menerima hadiah, Beliau memberi balasan kepada orang yang memberinya hadiah itu.

Rasulullah s.a.w. sangat senang apabila ada hidangan yang dimakan bersama-sama. Semakin banyak orang yang bergabung, Rasulullah s.a.w. semakin senang. Jika bulan Ramadhan tiba, tiada satupun hidangan yang disimpan oleh Rasul di dalam rumahnya. Belaiu adalah orang yang paling dermawan dan murah hati.

Pada pembahasan terdahulu kami telah menyinggung kedermawanan Nabi Muhammad sebelum Beliau diangkat menjadi Rasul. Kedermawanan Beliau tampak dari ucapan sayyidah Khadījah ketika berkata kepadanya di saat Beliau pertama kali menerima wahyu: “Kamu ini orang yang suka menyambung hubungan persaudaraan, perkataanmu selalu jujur, selalu menyampaikan amanah, menanggung keperluan orang-orang yang papa, memberi hidangan kepada tetamu dan membantu orang-orang yang memerlukan bantuan.”[6]

Ada seorang sahabat bertanya kepada Nabi: “Sedekah yang bagaimanakah yang paling utama? Rasul menjawab:

أَنْ تَصَدَّقَ وَأَنْتَ صَحِيحٌ حَرِيصٌ تَأْمُلُ الْغِنَى وَتَخْشَى الْفَقْرَ وَلَا تُمْهِلْ حَتَّى إِذَا بَلَغَتْ الْحُلْقُومَ قُلْتَ لِفُلَانٍ كَذَا وَلِفُلَانٍ كَذَا وَقَدْ كَانَ لِفُلَانٍ

Maksudnya: “Iaitu sedekah yang kamu berikan di saat kamu dalam keadaan sihat dan masih mempunyai semangat tinggi, masih mempunyai harapan untuk kaya dan khawatir miskin. Jangan kamu menunda-nunda (memberi sedekah) sehingga nyawa sampai tenggorokan dan kamu baru berkata, fulan mendapat bagian sekian, fulan mendapat bagian sekian dan yang ini untuk si fulan.” (H. R. al-Bukhari).

Ada seorang lagi yang bertanya: “Amalan-amalan Islam yang bagaimanakah yang paling baik? Rasul menjawab:

تُطْعِمُ الطَّعَامَ وَتَقْرَأُ السَّلَامَ عَلَى مَنْ عَرَفْتَ وَمَنْ لَمْ تَعْرِفْ

Maksudnya: “Berikanlah makan, ucapkanlah salam kepada orang yang kamu kenal dan orang yang tidak kamu kenal.”

Rasulullah s.a.w. juga pernah berkata kepada Asmā’ binti Abū Bakar r.a.:

أَنْفِقِي وَلَا تُحْصِي فَيُحْصِيَ اللَّهُ عَلَيْكِ وَلَا تُوعِي فَيُوعِيَ اللَّهُ عَلَيْكِ

Maksudnya: “Berinfaqlah. Janganlah kamu menghitung-hitung (hartamu (kikir)), nanti Allah akan menghitung (kejelekan-kejelekan)mu. Jangan pula kamu menyembunyikan (hartamu), nanti Allah akan menyimpan (kejelekan-kejelekanmu untuk kemudian dibeberkan di hari akhir).”[7]

Rasulullah s.a.w. juga menerangkan perbandingan antara dermawan dengan orang yang kikir. Beliau bersabda:

السَّخِيُّ قَرِيبٌ مِنْ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنْ النَّاسِ قَرِيبٌ مِنْ الْجَنَّةِ وَالْبَخِيلُ بَعِيدٌ مِنْ اللَّهِ ب بَعِيدٌ مِنْ النَّاسِ َعِيدٌ مِنْ الْجَنَّةِ قَرِيبٌ مِنْ النَّارِ

Maksudnya: “Seorang dermawan dekat dengan Allah, dekat dengan manusia dan dekat dengan surga. Adapun orang yang kiikir jauh dari Allah, jauh dari manusia, jauh dari surga dan dekat dengan neraka.”[8]

Rasulullah s.a.w. juga bersabda:

مَا مِنْ يَوْمٍ يُصْبِحُ الْعِبَادُ فِيهِ إِلَّا مَلَكَانِ يَنْزِلَانِ فَيَقُولُ أَحَدُهُمَا اللَّهُمَّ أَعْطِ مُنْفِقًا خَلَفًا وَيَقُولُ الْآخَرُ اللَّهُمَّ أَعْطِ مُمْسِكًا تَلَفًا

Maksudnya: “Di saat para hamba (memulai aktivitinya) di pagi hari, ada dua malaikat yang turun ke bumi. Salah satu dari mereka berdoa: 'Ya Allah berilah penganti bagi orang yang mau berinfaq.' Sedang yang satunya lagi berdoa: 'Ya Allah berikan kehancuran kepada orang yang enggan berinfaq.'

Rasulullah s.a.w. sering menanamkan sikap kedermawanan ini kepada para sahabatnya. Abū Sa‘īd al-Khudrī menceritakan bahawa pada suatu saat, ketika Rasul berada dalam perjalanan, ada seseorang yang menaiki unta mendekati Beliau. Orang itu menengok ke kanan dan ke kiri (mencari barang atau makanan yang ia perlukan). Kemudian Rasulullah s.a.w. bersabda: “Sesiapa mempunyai kelebihan (makanan atau barang) yang berada di atas punggung tunggangannya, hendaknya dia memberikan kelebihan itu kepada orang yang punggung tunggangannya tidak ada barang apapun. Sesiapa mempunyai kelebihan bekal perjalanan, hendaknya memberikan kelebihan itu kepada orang yang tidak membawa bekal perjalanan.” Sehingga akhirnya kami tidak mempunyai kelebihan barang (kerana semuanya dibagi rata). (H. R. Muslim).

Rasulullah s.a.w. mengetahui bahawa kedermawanan mempunyai peran penting untuk mempererat persatuan umat. Ujian dan cobaan yang terjadi di tengah masyarkat dapat diatasi dengan kedermawanan ini. Dan dengan sifat mulia ini kasih sayang dan persaudaraan akan tertanam kuat di lubuk hati setiap insan Muslim.

[1]  Al-Syifā’, (1/58).[2]  Lihat Ihyā’ Ulūm al-Dīn, (3/223).[3]  Al-Mawāhib al-Laduniyyah, (hal. 209).[4] Al-Kasysyāf,  (1/546).[5]  Al-Sīrah karya Ibn Hisyām, (3/270).[6]  Al-Mawāhib al-Laduniyyah, (hal. 210).[7]  Al-Lu’lu’ wa al-Marjān, (1/244).

[8]  Taisīr al-Wusūl, (2/88).

Ceria dan Riang Gembira

Jika kita mempelajari ajaran-ajaran Rasulullah s.a.w. yang tedapat dalam kitab-kitab hadith, kita akan mendapatkan bahawa sikap ceria, gembira dan berucap kata yang baik adalah sikap-sikap yang sangat dianjurkan di saat kita bermuamalah dengan orang lain.

Dalam hadith yang diriwayatkan oleh sahabat Abū Dhar r.a. disebutkan bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda:

لَا تَحْقِرَنَّ مِنْ الْمَعْرُوفِ شَيْئًا وَلَوْ أَنْ تَلْقَى أَخَاكَ بِوَجْهٍ طَلِيقٍ

Maksudnya: “Jangan sesekali kalian menganggap remeh suatu amal kebajikan, walaupun hanya berupa menunjukkan sikap ceria pada wajah ketika kamu bertemu dengan kawanmu.” (H. R. Muslim).

Dalam hadith lain yang diriwayatkan oleh sahabat ‘Adī bin Hātim r.a., Rasululllah s.a.w. bersabda:

اتَّقُوا النَّارَ وَلَوْ بِشِقِّ تَمْرَةٍ فَإِنْ لَمْ تَجِدْ فَبِكَلِمَةٍ طَيِّبَةٍ

Maksudnya: “Lindungilah diri kalian dari neraka meskipun hanya dengan (menyedekahkan) sebiji kurma, apabila tidak mempunyainya maka cukup dengan ucap kata yang baik.”  (H. R. al-Bukhārī dan Muslim).

Mengucapkan kata-kata yang baik dan berwajah ceria ketika bertemu dengan orang lain sangat dianjurkan oleh agama, kerana dengan sikap tersebut akan terbina rasa cinta dan persaudaraan di hati setiap Mukmin. Dengan sikap seperti itu juga bererti kita telah memenuhi firman Allah s.w.t. dalam surah al-Hijr, 15: 88, yang ertinya: “Dan berendah dirilah kamu terhadap orang-orang yang beriman.”

Dapat disimpulkan bahwa, membicarakan hal-hal yang baik bersama orang lain termasuk sedekah, begitu juga sikap ceria di hadapan orang lain, ia juga termasuk sedekah. Uraian ini menunjukkan bahawa maksud daripada istilah sedekah dalam agama Islam sangat luas sekali, termasuk di dalamnya bermuka ceria dan senyum. Instrumen sedekah tidak hanya terbatas pada harta semata.

Dalam kehidupan sehari-hari, Rasulullah s.a.w. tidak pernah bermuka masam atau cemberut. Wajah Beliau selalu terlihat ceria dengan hiasan senyum di bibirnya.

Senyum dan gelak tawa adalah salah satu kecenderungan semula jadi manusia yang sangat bermanfaat, tidak hanya bagi diri sendiri namun juga bagi masyarakat luas.

Orang Arab menyukakan dengan hal-hal yang lucu. Mereka sangat senang dengan orang-orang yang berlapang dada, ramah dan menyenangkan dalam berbicara. Sehingga banyak di antara mereka yang memberi nama anaknya dengan sebutan Al-Dahhāk yang ertinya orang yang senang tertawa, Bassām ertinya orang yang suka tersenyum, Talīq yang ertinya orang yang ceria, Basyīr, Jadhlān, atau Farhān yang ketiga kata tersebut bermaksud orang yang riang gembira.

Orang Arab juga menyukakan utnuk memuji seseorang dengan sebutan Dahūk al-Sinn yang ertinya orang yang suka bergelak sehingga kelihatan putih giginya, Bassām al-‘Asyiyyāt yang ertinya orang yang suka tersenyum sehingga matanya kelihatan sipit atau drngan Hasysyun ilā al-Duyūf yang bererti orang yang sangat gembira apabila tetamu datang. Begitu juga sebaliknya, ketika mencela orang lain mereka selalunya menggunakan ungkapan, ‘Abūs yang bererti orang yang bermuka kusam (masam), Kālih yang ertinya orang yang bermuka muram atau dengan Qatūb, ertinya orang yang bermuka masam.[1]

Baginda Rasulullah s.a.w. adalah seorang manusia yang berhati bersih, penyabar, pemaaf, bijak, lapang dada, zuhud, rendah hati, penuh kasih sayang dan perilakunya selalu menyejukkan mata dan jiwa. Semoga kasih sayang dan keselamatan dari Allah selalu tercurahkan kepada Beliau s.a.w..

Jika baginda Rasulullah s.a.w. mempunyai sfat-sifat agung sebagiamana disebutkan di atas, maka tidak menghairankan apabila Beliau juga terkadang suka bercanda atau bersenda gurau dengan keluarga dan sahabat-sahabatnya. Kadang-kadang juga, Beliau merasa terhibur dengan senda gurau para sahabat yang berjuang bersamanya. Apa yang dikatakan oleh sayyidah ‘Ā’isyah r.a. bahwa: Jika Rasulullah dihadapkan pada dua perkara, maka Beliau memilih yang teringan dari keduanya, sangat tepat untuk menggambarkan keperibadian Rasulullah berkenaan dengan perbincangan kita kali ini.

Isteri Beliau ini juga berkata: Jika Rasulullah s.a.w. berada di rumah, dialah orang yang paling murah senyum dan tawa.

Imam ‘Alī bin Abī Tālib k.w. menceritakan bahawa Rasulullah s.a.w. selalu kelihatan ceria, tenang dan santai, banyak tersenyum di hadapan para sahabat, semangat dan kagum dengan pembicaraan mereka, bahkan Beliau kadang-kadang tertawa sehingga terlihat gigi gerahamnya.[2]

Dalam sebuah riwayat disebutkan bahawa Nabi adalah orang yang murah senyum dan berhati bersih.[3] Sebahagian sahabat mengatakan bahawa gelak tawa Nabi hanya sebatas tersenyum, namun sebahagian yang lain mengisahkan bahawa kadang-kadang Beliau tertawa sehingga terlihat gigi gerahamnya. Namun yang jelas, di saat tertawa, Beliau selalu menutup mulutnya dengan telapak tangan.[4]

Beliau juga berpesan kepada para sahabat untuk sesekali merilekskan jiwa dan hati. Dalam sebuah riwayat disebutkan bahawa Beliau bersabda: “Istirahatkanlah hati kalian sesaat demi sesaat, kerana apabila hati telah tumpul (lelah) maka ia akan buta.”

Pada kesempatan yang lain, Beliau juga bersabda: “Orang yang tidak gembira dan tidak membuat orang lain gembira, adalah orang yang tidak memiliki kebaikan.”[5]

Dalam kitab al-Musnad, Imam Ahmad meriwayatkan sebuah kisah tentang sahabat Hanzalah r.a. yang bercerita: Pada suatu kesempatan, kami bersama Rasulullah s.a.w. (dalam satu majelis). Waktu itu, Beliau memberi wasiat kepada kami sehingga hati kami tersentuh, mata kami berlinang air mata dan kami menyedari siapakah diri kami yang sebenar. Kemudian saya pulang ke rumah. Setelah sampai di rumah, isteriku mendekat, dan kami pun terbuai dengan perbincangan masalah duniawi, dan melupakan apa yang telah kami rasakan sewaktu bersama Rasulullah saw.. Kemudian saya tersedar dan muncul perasaan di hati bahawa saya telah melakukan kemunafikan, perasaan takut dan kelembutan  hati yang mulanya terasa di majelis Rasulullah s.a.w. telah berubah. Kemudian saya keluar rumah dan berteriak, “Hanzalah telah melakukan kemunafikan.” Kemudian saya menghadap Rasul dan berkata di hadapan Beliau. “Hanzalah telah melakukan kemunafikan.” Mendengar perkataanku tersebut, Rasulullah s.a.w. berkata: “Tidak. Hanzalah tidak melakukan kemunafikan.” Kemudian saya berkata: Wahai Rasulullah saw.. Ketika kami bersamamu dan mendengarkan mauizah-mauizahmu, hati kami bergetar, mata kami berlinang dan kami mengetahui siapakah diri kami ini yang sebenar, kemudian saya pulang ke rumah dan membincangkan masalah dunia sehingga kami lupa apa yang telah kami rasakan sewaktu bersamamu. Rasulullah s.a.w. bersabda: “Wahai Hanzalah, kalaulah kamu berada dalam kondisi seperti itu terus menerus, maka Malaikat akan menjabat tanganmu di jalan dan di pembaringanmu. Tapi Hanzalah, (hendaknya keadaan seperti itu muncul) sesaat demi sesaat (sahaja).”

Rasulullah s.a.w. adalah orang yang suka bercanda dengan anak kecil. Apabila berada di rumah, Beliau adalah orang yang paling riang dibandingkan dengan orang-orang serumah Beliau.

Kadang-kadang Beliau melontarkan canda-canda ringan yang memikat, namun tetap dalam batas-batas yang wajar dan tidak mengandung unsur kebohongan. Kerananya canda-canda Beliau kebanyakan berupa kiasan dan permainan kata-kata. Beliau bersabda: “Saya memang bercanda, namun yang saya katakan adalah kebenaran.”[6]

Terdapat sebuah canda ringan dan menarik yang pernah dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. terhadap seorang wanita. Suatu hari terdapat seorang wanita datang menghadap Rasulullah dan berkata: Wahai Rasulullah. Bantulah aku untuk menaiki unta. Rasul menjawab: “Saya akan membantu kamu menaiki anak unta.” Wanita itu pun terhairan-hairan, dan bertanya: “Apa yang dapat saya perbuat dengan anak unta? Anak unta tidak mungkin membawaku?” Rasulullah pun menjawab: “Bukankah setiap unta itu asalnya anak unta?”

Pada kesempatan yang lain, ada seorang wanita tua dari kaum Ansar menghadap Rasulullah s.a.w. dan berkata: Wahai Rasulullah. Saya mohon engkau berdoa kepada Allah agar supaya saya masuk surga? Rasul menjawab: “Tidakkah kamu mengetahui bahawa surga tidak dihuni oleh orang-orang yang sudah tua?” Mendengar sabda Rasulullah ini, wanita tersebut menangis. Melihat hal ini, Rasulullah tersenyum dan bersabda: “Bukankah kamu pernah membaca firman Allah s.w.t. yang ertinya: “Sesungguhnya Kami menciptakan mereka (wanita-wanita penghuni surga) dengan langsung, dan Kami jadikan mereka gadis-gadis perawan, penuh cinta lagi sebaya umurnya.”[7]

Sahabat Anas bin Mālik r.a. adalah pembantu Rasulullah saw.. Kedudukannya yang sangat dekat dengan Rasul ini, menyebabkan ia banyak meriwayatkan hadith dari Beliau termasuk hadith yang berkenaan dengan canda Beliau.

Di antara hadith yang diriwayatkan oleh sahabat Anas r.a. adalah sebagai berikut: Pada suatu hari, sebahagian sahabat duduk bersama Rasulullah s.a.w. di rumah ‘Ā’isyah. Kemudian sebuah  talam (yang berisi makanan) didatangkan dari rumah Umm Salamah dan ditaruh di depan Rasulullah saw.. Rasul mempersilahkan sahabat untuk mengambil hidangan yang ada di nampan tersebut. Setelah Beliau mengambil, kami turut mengambil dan kami pun makan bersama-sama. Sementara itu, ‘Ā’isyah sedang tergesa-gesa membuat makanan. Dia mengetahui bahawa talam Umm Salamah telah berada di tengah-tengah tetamu. Setelah selesai membuat makanan, ‘Ā’isyah datang dan meletakkan makanan itu (di tengah-tengah kami), dan mengambil talam milik Umm Salamah, kemudian memecahkannya. Rasulullah s.a.w. besabda: “Makanlah kalian dengan meyebut asma Allah dari talam ‘Ā’isyah. Ibu kalian sedang cemburu.” Setelah selesai, Rasulullah memberikan talam ‘Ā’isyah kepada Umm Salamah dan bersabda: “Makanan diganti makanan dan tempat (talam) diganti tempat  (talam).”[8]

Pada duatu hari dengan maksud bercanda, Rasulullah s.a.w. memanggil Anas r.a. dengan kalimat: “Wahai orang yang punya dua telinga!” Ungkapan Rasul ini benar adanya, kerana yang Beliau maksud adalah memang dua telinga yang dimiliki oleh Anas r.a.. Namun maksud utama Beliau adalah memuji kecerdasan sahabat Anas r.a. kerana kedua telinganya selalu digunakan sebagaimana mestinya.

Anas r.a. mempunyai saudara bernama ‘Umair. Dia mempunyai semacam burung emprit yang bernama burung “Nughar” yang masih kecil. ‘Umair senang bermain-main dengan burung kecilnya itu. Namun suatu ketika burung itu mati, dan ‘Umair menghadap Rasulullah dengan raut muka yang sedih. Rasul bertanya kepada para sahabat: “Apa yang berlaku dengan ‘Umair?” salah seorang dari mereka menjawab: Burung “Nughar”-nya telah mati. Rasulullah pun berkata kepada ‘Umair: “Wahai ‘Umair, apa yang telah dilakukan oleh Nughair?” dengan menggunakan sighah tasghir (sehingga kata tersebut mengandung erti kecil), iaitu dengan merubah kata “Nughar” (burung “Nughar” besar) menjadi “Nughair” (burung “Nughair” kecil), sehingga seirama dengan nama ‘Umair.

Pada suatu hari Rasulullah s.a.w. berkata kepada seorang wanita dari kaum Ansar: “Cepatlah susul suamimu. Di kedua matanya terdapat (bintik) putih!” Dengan rasa khawatir, wanita itu pun bergegas menyusul suaminya. Setelah bertemu dengan suaminya, sang suami bertanya: Kenapa kamu ini? Wanita itu menjawab: “Rasulullah s.a.w. memberitahuku bahawa di kedua matamu ada (bintik) putih).  Sang suami pun berkata: “Memang benar di kedua mataku terdapat (bintik) putih, tetapi bukan kerana sakit.” 

Rasulullah s.a.w. selalu ceria apabila bertemu sahabat-sahabatnya, saling tukar cerita dan bercanda. Ada seorang sahabat yang bernama Zuhair. Dia menyukakan utnuk memberi hadiah barang-barang pilihan yang ia peroleh dari kampung kepada Rasulullah saw.. Sebagai pengantinya, Rasulullah juga sering memberikannya hadiah berupa barang-barang pilihan dari kota.

Pada suatu hari Rasulullah mendapatinya sedang berdiri di pasar. Kemudian Rasul mendatanginya dari arah belakang dan menyekapnya dari belakang. Zuhair merasa bahawa yang menyekap adalah Rasulullah s.a.w., karenanya dia menekan punggungnya ke dada Beliau,  dengan maksud supaya mendapat berkah dari Rasulullah. Kemudian Rasulullah s.a.w. berkata: “Siapa yang hendak membeli hamba sahaya ini?” Zuhair pun berkata: Wahai Rasul, bererti Engkau menganggapku barang yang tidak laku. Rasul menjawab: “Tetapi kamu di hadapan Allah bukanlah barang yang tidak laku.”[9]

---

[1]  Lihat al-Fakāhah fi al-Adab, karya Dr. Ahmad al-Hauqī (hal. 20).

[2]  Ihyā’ Ulūm al-Dīn (2/325).

[3]  Kanz al-‘Ummāl (4/27).

[4]  Kanz al-‘Ummāl (4/28).

[5]  Nihāyah al-Irb, (4/1).

[6]  Ibid, (4/2).

[7] Surah al-Wāqi‘ah, 56: 35-37.

[8]  Lihat Syarh al-Zarqānī, (4/270).

[9]  Al-Mawāhib al-Laduniyah, (hal. 144).